למה פשרה מסוכנת?

2024 מְחַבֵּר: Malcolm Clapton | [email protected]. שונה לאחרונה: 2023-12-17 03:56

מאחורי חוסר הרצון לעזור בשעת חירום עומד משהו קשה יותר מאדישות.

האם תעצרו את האדם שעומד בקצה הגשר? לאחר שתהיה עד לפשע, האם תעזור לקורבן? האם לאחר קבלת הנחיות מהממונים עליך המנוגדות לדרישות אתיות, האם תסרב לציית לה? התשובה לא כל כך ברורה.

Lifehacker מפרסם קטע מהפרק "ולא אמרתי כלום. מדע הפיוס "מתוך הספר" הפסיכולוגיה של הרוע "מאת הפסיכולוגית ג'וליה שאו מאוניברסיטת קולג' בלונדון מאת אלפינה מוציא לאור. בו מדבר המחבר על מהות הפיוס וסכנותיה תוך שימוש בדוגמה של המשטר הנאצי בגרמניה, טרור ופשע.

כשהיטלר עלה לשלטון, היו לו תומכים רבים. ביניהם היה אנטישמי נלהב - הכומר הפרוטסטנטי מרטין נימולר גרבר, מ' "הראשונים הם באו": שיר ההפגנות. האוקיינוס האטלנטי, 29 בינואר 2017. אולם עם הזמן הבין נימולר את הנזק שהיטלר גורם, וב-1933 הצטרף לקבוצת אופוזיציה שהורכבה מנציגי הכמורה - איגוד הכמרים יוצא הדופן (Pfarrernotbund). על כך נעצר בסופו של דבר נימולר ונשלח למחנה ריכוז, שם, למרות הכל, שרד.

לאחר המלחמה הוא דיבר בגלוי על שותפותם של האזרחים לשואה. במהלך תקופה זו, הוא כתב את אחד משירי המחאה המפורסמים ביותר, שדיבר על הסיכונים של אדישות פוליטית. (שימו לב שההיסטוריה של הטקסט של השיר מורכבת, נימולר מעולם לא כתב את הגרסה הסופית, שם קבוצות שונות בהתאם למי שדיבר, ואני נותן את אחת הגרסאות ששונו כביכול).

קודם הם באו בשביל הסוציאליסטים, ולא אמרתי כלום -

אחרי הכל, אני לא סוציאליסט.

ואז הם באו לקחת את חברי האיגוד, ולא אמרתי כלום -

אחרי הכל, אני לא חבר באיגוד.

ואז הם באו לקחת את היהודים, ולא אמרתי כלום -

אני לא יהודי.

ואז הם באו לקחת אותי - ולא נשאר אף אחד, להתערב עבורי.

זו אמירה מרה. לדעתי, זה מראה עד כמה זה מסוכן להעמיד פנים שאנחנו לא עוסקים בבעיות החברה. זה מדבר על שותפות, שהולכת יד ביד עם אדישות. וזה גורם לנו לתהות מדוע אנחנו לעתים קרובות לא פעילים כשאנשים סביבנו סובלים.

אנו יכולים לענות על דילמות אתיות היפותטיות בכעס מוסרי. אנו עשויים לחשוב שאם מנהיג אלים שנאת זרים ינסה לעלות לשלטון, נגן על הערכים שלנו. שלעולם לא נוכל להיות מעורבים בדיכוי המערכתי של יהודים, או מוסלמים, או נשים, או מיעוטים אחרים. שלא ניתן להיסטוריה לחזור על עצמה.

מיליון שותפים

אבל גם ההיסטוריה וגם המדע מפקפקים בכך. בשנת 2016, שבירת שבועת שתיקה שנעשתה לפני 66 שנים, אמר מזכירו בן ה-105 של ג'וזף גבלס לקונולי, ק' 'למזכירו בן ה-105 של ג'וזף גבלס'. הגרדיאן, 15 באוגוסט 2016.: "אנשים היום אומרים שהם היו מתנגדים לנאצים - ואני מאמין שהם כנים, אבל תאמין לי, רובם לא היו מתנגדים". יוסף גבלס היה שר התעמולה של הרייך השלישי בתקופתו של היטלר, והוא עזר לתדלק את מלחמת הנאצים. גבלס פישט את ביצוען של פעולות שנחשבו מרושעות כמעט בכל העולם; כשהתברר שמלחמת העולם השנייה אבדה, הוא התאבד עם אשתו, לאחר שהרג בעבר את ששת ילדיו - על ידי הרעלת אשלגן ציאניד.

מעשים מפלצתיים שביצעו אנשים בראשות אידיאולוגיה הם דבר אחד, אבל שותפותם של גרמנים "רגילים" לשואה הייתה מעבר להבנתו של איש.

מדענים החליטו לחקור כיצד כל אוכלוסיית המדינה יכולה להיות מעורבת בסיוט. מילגרם הגה את הניסויים המפורסמים שלו (עליהם דיברתי בפרק 3) לאחר המשפט ב-1961 של אחד האנשים האחראים על קבלת "ההחלטה הסופית". - משוער. ed."אס.אס אוברשטורמבאנפיהרר (סגן אלוף) אדולף אייכמן, שהתפרסם בטענה שהוא" רק ממלא פקודות "כששלח יהודים למותם - בדיוק כמו נאצים רמי דרג אחרים במהלך משפטי נירנברג כמה שנים קודם לכן.

האם יכול להיות שאייכמן ומיליון שותפיו לשואה רק מילאו פקודות? - שאל מילגרם ש' כניעה לסמכות: השקפה מדעית של כוח ומוסר. - מ.: ספרי עיון אלפינה, 2016. לפי שאלת מילגרם. - האם נוכל לקרוא לכולם שותפים?

מי נכלל ב"מיליון השותפים" הזה? וזה היה רק מיליון? כאשר דנים במורכבות החיים בגרמניה הנאצית, עלינו להדגיש את דפוסי ההתנהגות השונים שאפשרו לפשעים חמורים אלה להתגשם. מבין אלו שחוללו את השואה, הקבוצה הגדולה ביותר הייתה מורכבת מתצפיתנים: אלו שלא האמינו באידיאולוגיה, לא היו חברי המפלגה הנאצית, אבל ראו או ידעו על זוועות ולא התערבו בשום צורה.

המשקיפים היו לא רק בגרמניה, אלא בכל העולם.

ואז יש כאלה שנכנעו לנאומי האש, שפטו שטיהור אתני יעזור להפוך את העולם למקום טוב יותר, ופעלו בהתאם להרשעותיהם. לבסוף, היו מי שלא האמינו באידיאולוגיה הנאצית, אך לא ראו ברירה אלא להצטרף למפלגה, או שהאמינו שהחלטה זו תעניק יתרונות אישיים. חלק מאלה שהתנהגו בצורה לא הולמת לאמונותיהם, "בעקבות פקודות", הרגו אחרים, אך רבים לא פעלו ישירות: הם היו מנהלים, מחברי תעמולה או פוליטיקאים רגילים, אך לא רוצחים ישירות.

מילגרם התעניין בעיקר במילגרם, ס' 'סכנות הציות'. Harper's, 12 (6) (1973). האחרון מכל הסוגים הללו, הוא רצה להבין "איך אזרחים רגילים יכולים לפגוע באדם אחר רק בגלל שהם נצטוו לעשות זאת". כדאי לזכור בקצרה את הטכניקה המתוארת בפרק 3: המשתתפים נשאלו Milgram, S. 'Behavioral Study of Obedience'. Journal of Abnormal and Social Psychology, 67 (4) (1963), עמ'. 371. לזעזע אדם (כפי שהאמינו, מתנדב אחר יושב בחדר סמוך), להעצים את המכות, כפי שנראה להם, עד כדי הריגתו.

הניסויים של מילגרם הם אולי נושא פרוע בספרים פסיכולוגיים פופולריים, אבל אני מביא אותם לכאן כי הם שינו מהותית את האופן שבו מדענים ורבים אחרים רואים את היכולת האנושית לפיוס. ניסויים אלו וגרסאותיהם המודרניות מדגימים את ההשפעה החזקה שיש לדמויות כוח עלינו. אבל המחקר הזה זכה לביקורת. כי הם היו מציאותיים מדי, וכי הם לא היו מספיק מציאותיים. מצד אחד, ייתכן שחלק מהמשתתפים היו בטראומה מהריאליזם של מה שקורה, מתוך אמונה שהם הרגו מישהו. מצד שני, נבדקים בודדים היו עשויים לנחש שהכאב אינו אמיתי, בהתחשב בכך שהם משתתפים בניסוי, ואולי הלכו רחוק יותר ממה שהיו עושים בחיים האמיתיים.

כדי להתגבר על הבעיות הללו, חוקרים ניסו מספר פעמים את Burger, J. M. "שכפול מילגרם: האם אנשים היו עדיין מצייתים היום?" American Psychologist, 64 (1) (2009), p. 1; ו-Doliñski, D., Grzyb, T., Folwarczny, M., Grzybała, P.,. … … & Trojanowski, J. 'האם היית נותן מכת חשמל ב-2015? ציות בפרדיגמה הניסויית שפיתח סטנלי מילגרם ב-50 השנים שלאחר המחקרים המקוריים. פסיכולוגיה חברתית ומדע אישיות, 8 (8) (2017), עמ'. 927-33. שיחזרו חלקית את הניסויים של מילגרם והצליחו בכך: בכל פעם הם קיבלו תוצאות דומות בתחום הכניעה לסמכות.

אם אתה חושב שלמדנו את הלקח שלנו היום ויכולים יותר לעמוד בפני הוראות מסוכנות, למרבה הצער אתה טועה.

לפי Caspar, E. A., Christensen, J. F., Cleeremans, A., & Haggard, P. "כפייה משנה את תחושת הסוכנות במוח האנושי". Current Biology, 26 (5) (2016), עמ'. 585-92. מדען המוח פטריק הגארד, ששחזר חלקית את הניסוי של מילגרם ב-2015, אנשים שקיבלו הוראה לעשות זאת היו בעלי סיכוי גבוה יותר לזעזע (ולא העמידו פנים) את המשתתף השני. "התוצאות מצביעות על כך שמי שמציית לפקודות עשוי למעשה להרגיש פחות אחראי לתוצאות מעשיהם: הם לא רק טוענים שהם מרגישים פחות אחראים. נראה שאנשים מתרחקים בדרך כלשהי מההשלכות כאשר הם מצייתים להוראות 'ביצוע פקודות גורם לנו להרגיש פחות אחראים'. חדשות UCL, 18 בפברואר 2016. ".הבנה של ציות בלתי מוגבל לכאורה לסמכות ופשרה יכולה להסביר אסונות בקנה מידה גדול, אך לעולם לא צריכה להצדיק אותם.

עלינו להיזהר לא להאציל את המוסר שלנו למקורות חיצוניים, עלינו להתעמת עם הרשויות הדורשות אותנו או לעודד אותנו לעשות מה שנראה לא הולם. בפעם אחרת, כאשר מצפים ממך לעשות מה שנראה כשגוי, חשבו על זה ושפטו אם תראו שזה מתאים אם אף אחד לא יורה לכם לעשות זאת. באופן דומה, בכל פעם שאתה מוצא את עצמך מסכים עם תרבות שמדרדרת קשות את עמדתה של קבוצה נבחרת של אנשים, דברו ותתנגד לדחף לעשות את מה שכולם עושים.

להרוג את קיטי

בואו נחשוב מה זה אומר להיות שותף למעשה רע, ולא סוכן פעיל. מה הייתם עושים אם הייתם רואים אדם שעומד לקפוץ מגשר? או עומד על קצה גג גורד שחקים? רצים לכיוון הרכבת? אני בטוח שאתה חושב שתעזור. ניסינו לשכנע אותך. איך אנחנו מגיבים לגילויים חברתיים של אלימות, אמיתיים או צפויים, אומר לנו הרבה על תכונות אנושיות.

בשנת 2015 נתנה האנתרופולוג פרנסיס לרסון הרצאה שבה עקבה אחר התפתחות מעשי אלימות פומביים, בעיקר עריפת ראשים. היא דיווחה כי עריפת ראשים פומבית על ידי המדינה, ולאחרונה על ידי ארגוני טרור, היו מזמן מחזה. במבט ראשון, כאשר הצופה מתבונן באירוע זה, הוא ממלא תפקיד פסיבי, אך למעשה הוא מרגיש בטעות שנפטר מאחריות. אולי נראה לנו שאין לנו מה לעשות עם זה, אבל אנחנו אלה שנותנים למעשה האכזרי את המשמעות הרצויה.

מופע תיאטרון אינו יכול להשיג את האפקט המיועד ללא קהל, ולכן גם מעשי אלימות ציבוריים זקוקים לצופים.

לפי LaMotte, S. 'הפסיכולוגיה ומדעי המוח של הטרור'. CNN, 25 במרץ 2016. מאת הקרימינולוג ג'ון הורגן, שחוקר טרור במשך עשרות שנים, "זו לוחמה פסיכולוגית… לוחמה פסיכולוגית גרידא. הם לא רוצים להפחיד אותנו או לעורר אותנו לתגובות מוגזמות, אבל הם רוצים להיות תמיד נוכחים בתודעה שלנו כדי שנאמין: הם לא יעצרו מכלום".

בשרשרת של ירידה באחריות, כל חוליה חשובה. נניח שמחבל גורם נזק כלשהו ועושה עליו סרטון, במטרה ספציפית - למשוך תשומת לב. הוא משדר סרטונים לכלי התקשורת שמפרסמים אותו. אנחנו כצופים לוחצים על הקישור וצופים בהודעה. אם סוג מסוים של סרטון הופך לפופולרי במיוחד, מי שהכין אותו מבין שזה מה שעובד הכי טוב (מושך תשומת לב), ואם הם רוצים את תשומת הלב שלנו, אז כדאי שיצלמו יותר מזה. גם אם מדובר בחטיפת מטוסים, חבטת קהל במשאית או מפגן כוח פראי באזורי עימות.

האם אתה נבל אם אתה צופה בזה באינטרנט? אולי לא. אבל, אולי, אתה עוזר לטרוריסטים להשיג את מה שהם רוצים, כלומר להפיץ באופן נרחב את המסר הפוליטי שלהם. אני ממליץ לך להיות צרכן מצפוני של דיווחי טרור ולהבין את ההשפעה האמיתית של צפיות מוגברות.

כישלון למנוע או להרתיע מעשים מזיקים יכול להיות לא מוסרי כמו לעשות אותם ישירות.

זה קשור ישירות לאפקט הצופה מהצד. המחקר שלו החל בתגובה למקרה של קיטי ג'נוביז משנת 1964. תוך חצי שעה, ג'נובזה נהרגה בפתח ביתה בניו יורק. העיתונות סיקרה בהרחבה את הרצח וטענה כי היו כ-38 עדים ששמעו או ראו את הפיגוע אך לא התערבו כדי לעזור לאישה או הזעיקו את המשטרה. זה גרם למדענים לחפש הסבר ל-Dowd, M. '20 שנה לאחר הרצח של קיטי ג'נוביז, נותרה השאלה: מדוע? 'הניו יורק טיימס, 12 במרץ, 1984. התנהגות זו כונתה תסמונת ג'נוביז או אפקט הצופה מהצד.. הניו יורק טיימס, העיתון שדיווח על הסיפור, הואשם מאוחר יותר בהגזמה גסה על ידי הכתבים מקפאדן, ר.ד. 'וינסטון מוזלי, שהרג את קיטי ג'נוביז'. הניו יורק טיימס, 4 באפריל 2016.מספר עדים. אף על פי כן, אירוע זה עורר שאלה מוזרה: מדוע אנשים "טובים" לפעמים לא עושים דבר כדי לעצור את המעשים הרעים?

במאמר המחקר הראשון בנושא כתבו הפסיכולוגים החברתיים ג'ון דארלי וביבב לאטן: "מטיפים, פרופסורים ופרשני חדשות חיפשו סיבות לאי-התערבות חסרת בושה ובלתי אנושית לכאורה. הם סיכמו את Darley, J. M., & Latané, B. 'התערבות של צופים מהצד במצבי חירום: שימוש שונה באחריות'. Journal of Personality and Social Psychology, 8 (1968), עמ'. 377-83. שזה או 'דעיכה מוסרית', 'דה-הומניזציה שעוררה הסביבה העירונית', או 'ניכור', 'אנומיה' או 'ייאוש קיומי'”. אבל דארלי ולאטן חלקו על ההסברים הללו וטענו ש"לא אדישות ואדישות מעורבים, אלא גורמים אחרים".

אם הייתם לוקחים חלק בניסוי המפורסם הזה, הייתם חווים את הדברים הבאים. מבלי לדעת דבר על מהות חדר העבודה מגיעים למסדרון ארוך עם דלתות פתוחות המובילות לחדרים קטנים. עוזר מעבדה מקבל את פניך ולוקח אותך לאחד החדרים, מניח אותך לשולחן. נותנים לך אוזניות ומיקרופון ומבקשים להאזין להוראות.

שמים את האוזניות, שומעים את קולו של הנסיין, הוא מסביר לך שהוא מעוניין ללמוד על הבעיות האישיות איתם מתמודדים סטודנטים באוניברסיטה. הוא אומר שדרושות אוזניות כדי לשמור על אנונימיות, מכיוון שאתה תתקשר עם תלמידים אחרים. החוקר יסתכל על הערות התגובה מאוחר יותר ולכן לא ישמע את המשתתפים מדברים על עצמם בתורו. לכולם תהיה גישה למיקרופון למשך שתי דקות, שבמהלכן אחרים לא יוכלו לדבר.

אתה שומע משתתפים אחרים חולקים סיפורים על איך הם התרגלו לניו יורק. אתה חולק את שלך. ועכשיו שוב מגיע תורו של המשתתף הראשון. הוא מוציא כמה משפטים ואז מתחיל לדבר בקול רם ולא קוהרנטי. אתה שומע:

אני… אממ… אני חושב שאני צריך… מישהו… אה-אה… עזרה אה… בבקשה, אממ-אני… רציני… משפט-ב-בלם, מישהו, och-h - מאוד אני שואל … pp-כי … אה … אמ-אני סו … אני רואה משהו ו-ו-ו-ו … אני ממש nn-צריך עזרה, בבקשה, ppp -עזרה, מישהו-nn-עזרה, עזרה או-או-או-או … [מתנשפים] … אני או-או-או-גוסס, ס-או-או-או-דורגי [חונק, שתיקה].

מכיוון שהגיע תורו לדבר, אינך יכול לשאול אחרים אם הם עשו משהו. אתה לבד. ולמרות שאתה לא יודע את זה, זמן החשיבה שלך נספר. השאלה היא כמה זמן ייקח לך לצאת מהחדר ולהזעיק עזרה. מתוך אלו שחשבו שרק שניים היו מעורבים בניסוי (הוא והאדם עם ההתקפים), 85% פנו לעזרה לפני תום ההתקף, ממוצע של 52 שניות. מבין אלו שהיו בטוחים שיש שלושה משתתפים, 62% עזרו עד לסיום התקיפה, שלקחה בממוצע 93 שניות. מבין אלה שחשבו שהקלטת נשמעה שש, 31% עזרו לפני שהיה מאוחר מדי, וזה לקח בממוצע 166 שניות.

אז המצב ריאלי ביותר. (האם אתם יכולים לתאר לעצמכם כיצד נאלצו המדענים לשכנע את ועדת האתיקה?) מומחים כותבים: "כל המשתתפים, בין אם התערבו או לא, האמינו שהמתקפה אמיתית וחמורה". אך חלקם לא דיווחו על כך. וזו בכלל לא אדישות. "להיפך, הם נראו נסערים יותר רגשית מאלה שדיווחו על מקרה חירום". החוקרים טוענים שחוסר מעש נבע מאיזשהו שיתוק של רצון, אנשים תקועים בין שתי אפשרויות רעות: פוטנציאל להגזים ולהרוס את הניסוי, או תחושת אשמה על כך שלא הגיבו.

כמה שנים מאוחר יותר, בשנת 1970, הציעו לאטן ודרלי את Latané, B., & Darley, J. M. The Un Responsive Bystander: Why Doesn't He Help? ניו יורק: Appleton-Century-Crofts, 1970. מודל פסיכולוגי בן חמישה שלבים להסבר תופעה זו. הם טענו כי על מנת להתערב על עד 1) להבחין במצב קריטי; 2) להאמין שהמצב דחוף; 3) יש תחושת אחריות אישית; 4) להאמין שיש לו את הכישורים להתמודד עם המצב; 5) להחליט על עזרה.

כלומר, לא אדישות מפסיקה.זהו שילוב של שלושה תהליכים פסיכולוגיים. הראשון הוא פיזור האחריות, שבו אנחנו חושבים שכל אחד בקבוצה יכול לעזור, אז למה שזה יהיה אנחנו. השני הוא הפחד משיפוטיות, כלומר הפחד משיפוט כאשר אנו פועלים בפומבי, הפחד ממבוכה (בעיקר בבריטניה!). השלישית היא בורות פלורליסטית, נטייה להסתמך על תגובות של אחרים כאשר מעריכים את חומרת המצב: אם אף אחד לא עוזר, ייתכן שלא יהיה צורך בכך. וככל שיש יותר עדים, כך אנחנו בדרך כלל פחות נוטים לעזור לאדם.

בשנת 2011, פיטר פישר ועמיתיו סקרו את Fischer, P., Krueger, J. I., Greitemeyer, T., Vogrincic, C.,. … … & Kainbacher, M. "השפעת הצופה מהצד: סקירה מטה-אנליטית על התערבות עוברי אורח במצבי חירום מסוכנים ולא מסוכנים". עלון פסיכולוגי, 137 (4) (2011), עמ'. 517-37. מחקר בתחום זה ב-50 השנים האחרונות, שכלל נתונים על תגובותיהם של 7,700 משתתפים בגרסאות מתוקנות של הניסוי המקורי - חלקם לקחו אותו במעבדות, וחלקם בחיים האמיתיים.

חמישים שנה מאוחר יותר, אנחנו עדיין מושפעים ממספר העדים. ככל שיותר אנשים קרובים לזירת הפשע, כך גדל הסיכוי שנתעלם מהקורבנות.

אבל החוקרים גם גילו שבמקרים של איום פיזי בזמן שהעבריין עדיין במקום, יש סיכוי גבוה יותר שאנשים יעזרו, גם אם יש עדים רבים. בהתאם לכך, כותבים החוקרים: "אמנם מטא-אנליזה זו מראה שנוכחותם של עדים מפחיתה את הנכונות לעזור, אך המצב אינו כה חמור כפי שנהוג להאמין. השפעת הצופה מהצד פחות בולטת במצבי חירום, מה שנותן תקווה לקבל עזרה כשצריך באמת, גם אם נוכח יותר מצופה מהצד אחד".

כמו עם קיטי ג'נובזה, אי-התערבותם של עדים מובנת. אבל לעשות כלום יכול להיות לא מוסרי בדיוק כמו פגיעה. אם אתה מוצא את עצמך במצב שבו אתה רואה משהו מסוכן או לא בסדר, פעל. נסה להתערב, או לפחות לדווח על כך. אל תחשוב שאחרים יעשו את זה בשבילך, הם עלולים לחשוב אותו דבר, וההשלכות יהיו קטלניות. במדינות מסוימות, אי דיווח על פשע נחשב לפשע נפרד. אני חושב שהרעיון מאחורי חוק חובת הדיווח הוא נכון: אם אתה יודע על פשע, אולי אתה לא מבצע אותו באופן אישי, אבל זה לא אומר שאתה מעל לחשד.

ג'וליה שו היא קצינה פלילית במחלקה לפסיכולוגיה באוניברסיטת קולג' בלונדון. היא מלמדת סדנאות הכשרה במשטרה ובצבא וחברה מייסדת ב-Spot, חברה לדיווח על הטרדות במקום העבודה. בספרה, "הפסיכולוגיה של הרוע", היא חוקרת את הסיבות לכך שאנשים עושים דברים איומים, ומזמינה אותנו להעלות השערות לגבי בעיות שבדרך כלל שותקות.