מהן אגדות אורבניות וכיצד הן משפיעות על התנהגותם של אנשים

2024 מְחַבֵּר: Malcolm Clapton | [email protected]. שונה לאחרונה: 2023-12-17 03:56

סיפורי האימה שקיימים בחברה יכולים להוביל לתוצאות מפחידות באמת.

לפני חמישים שנה, באחד המאמרים שפורסמו בכתב העת המדעי של מכון הפולקלור, לראשונה בשפה המדעית, נתקל בביטוי "אגדה עירונית". מחברו היה ויליאם אדגרטון, והמאמר עצמו סיפר על הסיפורים שהסתובבו בקרב תושבי העיר המשכילים על האופן שבו רוח מסוימת מבקשת עזרה לאדם גוסס.

מאוחר יותר, אגדות אורבניות הפכו למושא מחקר עצמאי, והתברר שהן יכולות לא רק לשעשע ולהפחיד את המאזינים, אלא גם להשפיע מאוד על התנהגותם של אנשים.

פולקלוריסטים שמו לעצמם למטרה להבהיר את מנגנון המקור והתפקוד של אגדות כאלה, כמו גם להסביר מדוע הן צצות ומדוע החברה האנושית, כך נראה, אינה מסוגלת להסתדר בלעדיהם. אנה קירזיוק, חוקרת במכון למדעי הטבע של האקדמיה הנשיאותית הרוסית לכלכלה לאומית ומנהל ציבורי, חברה בקבוצת המחקר "ניטור פולקלור בפועל", מספרת ביתר פירוט על אגדות אורבניות.

תיק סן קריסטובל

ב-29 במרץ 1994, העיירה האלפינית הקטנה סן קריסטובל וראפז, הממוקמת ארבע שעות מבירת גואטמלה, גואטמלה סיטי, עוטרה בפרחים לרגל השבוע הקדוש. תהלוכה צעדה בעיר, בראשה נשאו תמונות הקדושים. היו הרבה אנשים ברחובות - עולים חדשים מהכפרים הסמוכים נוספו לשבעת אלפים תושבי סן קריסטובל.

גם יוני ויינשטוק, 51, פעיל סביבתי שהגיע לגואטמלה מאלסקה, ביקר בעיר. באמצע היום היא הלכה לכיכר העיר, שם שיחקו הילדים, לצלם אותם. אחד הנערים התרחק מהאחרים ונמלט לאחר התהלוכה. עד מהרה התגעגעה אליו אמו - ותוך דקות התברר לכל העיר שהילד נחטף על ידי יוני ויינשטוק כדי לחתוך את איבריו החיוניים, להוציא אותם מהארץ ולמכור אותם ברווחים במחתרת. שׁוּק.

השוטרים מיהרו לכסות את וינשטוק בבית המשפט, אך הקהל הקיף את הבניין ולאחר מצור של חמש שעות מיהר פנימה. וינשטוק נמצאה בארון השופטים, שם ניסתה להתחבא. הם גררו אותה החוצה והחלו להכות אותה. היא נסקלה והוכה במקלות, היא נדקרה שמונה פעמים, שתי זרועותיה נשברו, וראשה נוקב במספר מקומות. ההמון הזועם עזב את ויינשטוק רק לאחר שחשבו שהיא מתה. ולמרות שג'ון ויינשטוק שרדה בסופו של דבר, היא בילתה את שארית חייה במצב חצי מודע, בפיקוח רופאים ואחיות.

מה גרם לשינוי כה מהיר במצב הרוח של הכריסטובלאנס, שאנן ומונפש חגיגי חצי שעה לפני תחילת ציד ויינשטוק? גם במקרה זה, וגם במקרה של עוד כמה תקיפות של זרים, בעיקר על אמריקאים, שהתרחשו בגואטמלה במרץ ואפריל 1994, מדובר היה בחשד לגניבה ורצח של ילדים כדי לקחת את איבריהם ארצות הברית ומדינות אירופה…. לא הייתה סיבה אמיתית לחשוד בתיירים אמריקאים בכוונות כאלה, אבל שמועות שגרינגו לבנים צדים ילדים מגואטמלה החלו להסתובב ברחבי המדינה חודשיים או שלושה לפני התקרית בסן קריסטובל.

שמועות אלו התפשטו והצטמצמו בפרטים משכנעים. שבועיים לפני המתקפה על ויינשטוק, עיתונאי בעיתון הגוואטמלי פרנסה ליברה בשם מריו דיוויד גרסיה פרסם מאמר ארוך שכותרתו "ילדים נחטפים לעתים קרובות כדי להיות מפורקים לאיברים", בו הציג את השמועות כעובדה מוגמרת.

כותב המאמר האשים את "המדינות המפותחות" בגניבת איברים מתושבי אמריקה הלטינית, וכי לשם כך השתמשו ב"רצח, חטיפה, ביתור". דיוויד גרסיה כתב ש"אמריקאים, אירופאים וקנדים", שמתחזות לתיירים, קונים וחוטפים ילדים מגואטמלה.במאמר לא הובאה הוכחה אחת, אך לטקסט צורף איור שנעשה בצורת תג מחיר עם רשימת איברים והמחיר לכל אחד מהם. גיליון פרנסה ליברה עם מאמר זה הוצג בכיכר המרכזית בסן קריסטובל כמה ימים לפני הטבח בווינשטוק.

התקפות על אמריקאים בגואטמלה הן רק דוגמה אחת מני רבות לאופן שבו אגדות אורבניות, ללא תמיכה בשום ראיה, זוכות לאמינות בעיני מגוון רחב של אנשים ומתחילות להשפיע על התנהגותם. מאיפה באות אגדות כאלה, איך הן מתעוררות ומתפקדות? על שאלות אלו עונה המדע, לכאורה רחוק מאוד מהחדשות העדכניות - פולקלור.

סיפורי אימה

בשנת 1959, המומחה המפורסם לעתיד לאגדות אורבניות, הפולקלור האמריקאי איאן ברנואנד, היה סטודנט לתואר שני באוניברסיטת אינדיאנה וסייע לפרופסור ריצ'רד דורסון בהכנת הספר "פולקלור אמריקאי". בפרק האחרון על פולקלור מודרני זה היה בין השאר על האגדה "החתול המת בחבילה" - סיפור מצחיק על איך גנב לוקח בטעות שקית עם גופת חתול מסופרמרקט. בזמן העבודה על הספר, ברנואנד ראה מאמר בעיתון המקומי שבו האגדה הזו הוצגה כסיפור אמיתי. נדהם עד כמה העלילה פעילה ונמצאת בכל מקום שעליה כתב זה עתה בספר, גזר ברנואנד את הפתק. זו הייתה תחילתו של האוסף, שהיווה מאוחר יותר את הבסיס לאוספים רבים שלו שפורסמו ולאנציקלופדיות של אגדות אורבניות.

ההיסטוריה של אוסף Branwand היא די מעידה. פולקלוריסטים החלו ללמוד אגדות אורבניות לאחר שהבינו שפולקלור הוא לא רק אגדות ובלדות המאוחסנות בזיכרון של תושבי כפר קשישים, אלא גם טקסטים שחיים כאן ועכשיו (ניתן לקרוא אותם בעיתון, לשמוע אותם בחדשות בטלוויזיה או ב מסיבה).

פולקלוריסטים אמריקאים החלו לאסוף את מה שאנו מכנים כיום "אגדות אורבניות" בשנות ה-40. זה הלך בערך כך: פרופסור באוניברסיטה ראיין את תלמידיו, ולאחר מכן פרסם מאמר, שנקרא, למשל, "פיקציות מסטודנטים באוניברסיטת אינדיאנה". סיפורים כאלה מקמפוסים באוניברסיטה סופרו לרוב על אירועים יוצאי דופן הקשורים בהתערבות של כוחות על טבעיים בחיי האדם.

כזו היא האגדה המפורסמת "הטרמפיסט הנעלם", שבה מתברר שעמית נוסע אקראי הוא רוח רפאים. חלק מה"אגדות מהסטודנטים של אוניברסיטת פלוני" לא היו מסתוריים ולא מפחידים, אלא היו סיפורים מצחיקים מסוג אנקדוטלי - כמו, למשל, "חתול מת בתקיעה" שהוזכר כבר.

לא רק סיפורים מצחיקים אלא גם מפחידים סופרו בעיקר כדי לבדר את הקהל. סיפורים מצמררים על רוחות רפאים ומטורפים בוצעו, ככלל, במצבים מיוחדים - בעת ביקור ב"מקומות מפחידים", במפגשי לילה ליד המדורה במהלך טיולי שטח, במהלך חילופי סיפורים לפני השינה במחנה קיץ - מה שגרם הפחד שנגרם מהם מותנה למדי.

מאפיין נפוץ של אגדה אורבנית הוא מה שנקרא "יחס לאמינות". המשמעות היא שמספר האגדה מבקש לשכנע את המאזינים במציאות האירועים המתוארים.

בכתבה בעיתון שבה התחיל יאן ברנואנד את האוסף שלו, עלילת האגדה הוצגה כתקרית אמיתית שקרה לחבר של המחבר. אבל במציאות, עבור סוגים שונים של אגדות אורבניות, לשאלת המהימנות יש משמעויות שונות.

סיפורים כמו הטרמפיסט הנעלם סופרו כמקרים אמיתיים. עם זאת, התשובה לשאלה האם בן לוויה בשוגג של מישהו באמת התברר כרוח רפאים אינה משפיעה בשום אופן על ההתנהגות האמיתית של אלה שמספרים ומאזינים לסיפור הזה. בדיוק כמו הסיפור על גניבת תיק עם חתול מת, הוא אינו מכיל המלצות לגבי התנהגות בחיים האמיתיים.מאזינים לסיפורים כאלה יכולים להרגיש עור אווז ממגע עם העולם האחר, הם יכולים לצחוק על גנב חסר מזל, אבל הם לא יפסיקו לתת לטרמפיסטים או לגנוב תיקים בסופרמרקטים, אם הם היו עושים זאת לפני שפגשו את האגדה.

איום אמיתי

בשנות השבעים החלו פולקלוריסטים לחקור סיפורים מסוג אחר, לא מצחיקים וחסרי מרכיב על טבעי לחלוטין, אלא מדווחים על סכנה מסוימת שמאיימת עלינו בחיים האמיתיים.

קודם כל, אלו הם "סיפורי מזון זיהום" המוכרים לרבים מאיתנו, המספרים, למשל, על מבקר במסעדת מקדונלדס (או KFC, או ברגר קינג) שמוצא חולדה, תולעת או אחר בלתי אכיל ולא נעים חפץ בקופסת האוכל שלך.

בנוסף לסיפורים על מזון מורעל, "אגדות צרכנים" רבות אחרות (אגדות מסחר) מגיעות לתשומת לבם של פולקלוריסטים, בפרט קוקלור - סיפורים רבים על תכונותיה המסוכנות והמופלאות של הקולה, המסוגלת כביכול להמיס מטבעות ולעורר קטלניות מחלות, הגורמות להתמכרות לסמים ומשמשות כאמצעי מניעה ביתי. בשנות ה-80 וה-90 השלימו לסט הזה אגדות על "טרוריסטי HIV" שמשאירים מחטים נגועות במקומות ציבוריים, אגדות גניבות איברים ועוד רבות אחרות.

כל הסיפורים הללו החלו להיקרא גם "אגדות עירוניות". עם זאת, יש דבר אחד חשוב שמבדיל אותם מסיפורים כמו הטרמפיסט הנעלם וחזיר מת בתקיעה.

בעוד ש"האמינות" של סיפורים על רוחות רפאים וגנבים אומללים לא מחייבת את המאזינים לכלום, סיפורים על מזון מורעל ומחטים נגועים ב-HIV גורמים לקהל להתחייב או לסרב לבצע פעולות מסוימות. המטרה שלהם היא לא לבדר, אלא לתקשר איום אמיתי.

לכן חשוב מאוד למפיצים של אגדה מסוג זה להוכיח את האותנטיות שלה. הם עושים מאמצים רבים כדי לשכנע אותנו במציאות האיום. כאשר לא די בהתייחסות לחוויה של "חבר של חברי", קלאסית לאגדות "מבדרות", אזי מתייחסים ל"הודעות ממשרד הפנים" ולמסקנות של מכונים מדעיים, ובמקרים קיצוניים. ליצור מסמכים פסאודו שמקורם לכאורה מהרשויות.

זה בדיוק מה שעשה באוקטובר 2017 פקיד מהממשל של עיר אחת ליד מוסקבה, ויקטור גרישצ'נקו. גרישצ'נקו היה כל כך מודאג מההודעות באינטרנט על "מסטיק סמים" שחולקו לכאורה לילדים על ידי סוחרי סמים אנונימיים, עד שהוא הדפיס את המידע הזה על נייר מכתבים רשמי, סיפק את כל החותמות המתאימות והתייחס למכתב מ"המנהלת הראשית של המשרד". לענייני פנים". כמו כן, מפיץ לא ידוע של הסיפור על בננות הרוצחות בקוסטה ריקה, המכילות לכאורה טפילים קטלניים, שם את הטקסט של האגדה הזו על נייר המכתבים של אוניברסיטת אוטווה וחתם עליו עם חוקר של הפקולטה לרפואה.

ל"אמינות" של אגדות מהסוג השני יש השלכות אמיתיות למדי, לפעמים חמורות מאוד.

אחרי ששמענו את סיפורה של גברת מבוגרת שהחליטה לייבש את החתול במיקרוגל, אנחנו פשוט צוחקים, והתגובה שלנו תהיה כזו, בלי קשר אם אנחנו מאמינים שהסיפור הזה אמין או לא. אם נסמוך על עיתונאי שמפרסם כתבה על נבלים שהורגים את "ילדינו" באמצעות "קבוצות מוות", בוודאי נרגיש צורך לעשות משהו: להגביל את הגישה של ילדנו לרשתות חברתיות, לאסור על בני נוער להשתמש באינטרנט בבית המחוקקים לרמות, למצוא ולכלוא נבלים וכדומה.

יש הרבה דוגמאות כאשר "האגדה על איום אמיתי" אילצה אנשים לעשות או, להיפך, לא לעשות משהו. הירידה במכירות KFC עקב סיפורים על חולדה שנמצאה בקופסת אוכל היא עוד גרסה לא מזיקה יחסית להשפעת הפולקלור על החיים. הסיפור של יוני ויינשטוק מצביע על כך שבהשפעת אגדות אורבניות, אנשים מוכנים לפעמים להרוג.

חקר "אגדות על איום אמיתי" הוא שהשפיע על התנהגותם האמיתית של אנשים שהוביל להופעתה של תורת האוסטנסיה - השפעתו של סיפור עממי על התנהגותם האמיתית של אנשים. חשיבותה של תיאוריה זו אינה מוגבלת למסגרת הפולקלור.

לינדה דאג, אנדרו ואשוני וביל אליס, שהציעו את המושג אוסטנסיה בשנות ה-80, העניקו שם לתופעה שכבר מזמן ידועה לא רק לפולקלוריסטים, אלא גם להיסטוריונים החוקרים מקרים שונים של פאניקה המונית שנגרמה מסיפורים על זוועות של "מכשפות", יהודים או כופרים. תיאורטיקנים של אוסטנסיה זיהו כמה צורות של השפעה של סיפורי פולקלור על המציאות. החזק שבהם, הראוותנות עצמה, אנו רואים כאשר מישהו מגלם את עלילת האגדה או מתחיל להילחם באותם מקורות הסכנה שהאגדה מצביעה עליהם.

האוסטנסיה עצמה היא שעומדת מאחורי החדשות הרוסיות המודרניות עם הכותרת "נערה מתבגרת הורשעה בשכנוע קטינים להתאבד": ככל הנראה, המורשע החליט לגלם את האגדה על "קבוצות המוות" ולהפוך ל"אוצר " של המשחק "לווייתן כחול", עליו סיפרה האגדה הזו … אותה צורה של אוסטנסיה מיוצגת על ידי ניסיונות של כמה מתבגרים לחפש "אוצרים" דמיוניים ולהילחם בהם בכוחות עצמם.

כפי שאנו יכולים לראות, המושגים שפותחו על ידי פולקלוריסטים אמריקאים מתארים בצורה מושלמת את המקרים הרוסיים שלנו. הנקודה היא שאגדות על איומים "אמיתיים" מסודרות בצורה מאוד דומה - גם אם הן מופיעות ו"חיות" בתנאים שונים מאוד. מכיוון שלעתים קרובות הם מבוססים על רעיונות משותפים לתרבויות רבות, כמו סכנת חייזרים או טכנולוגיות חדשות, סיפורים כאלה חוצים בקלות את הגבולות האתניים, הפוליטיים והחברתיים.

אגדות מסוג "בידור" אינן מאופיינות בכזו קלות תנועה: "הטרמפיסט הנעלם", הנפוץ ברחבי העולם, הוא היוצא מן הכלל ולא הכלל. לא נמצא מקבילות ביתיות לרוב האגדות האמריקאיות ה"מבדרות", אבל נוכל למצוא אותן בקלות לסיפורים על "אוכל מורעל". למשל, סיפורו של זנב חולדה, שצרכן מוצא במזון, הופץ בשנות השמונים הן בארה"ב והן בברית המועצות, רק בגרסה האמריקאית הזנב היה בהמבורגר, ובגרסה הסובייטית הוא היה ב נקניק.

מחפש אשליה

היכולת של אגדות "מאיימות" להשפיע על התנהגותם האמיתית של אנשים הובילה לא רק להופעתה של תורת האוסטנסיה, אלא גם לעובדה שנקודת המבט של חקר האגדה האורבנית השתנתה. בעוד שאנשי פולקלור עסקו בנושאים "מבדרים", עבודה טיפוסית על אגדה אורבנית נראתה כך: החוקר מנה את אפשרויות העלילה שאסף, השווה אותן בקפידה זו עם זו ודיווח היכן ומתי נרשמו אפשרויות אלו. השאלות ששאל את עצמו קשורות למקורה הגיאוגרפי, למבנה ולקיומה של העלילה. לאחר תקופה קצרה של לימוד סיפורי "הסכנה האמיתית", השתנו שאלות המחקר. שאלת המפתח הייתה מדוע אגדה זו או אחרת מופיעה והופכת לפופולרית.

עצם הרעיון של הצורך לענות על השאלה על סיבת היסוד של הטקסט הפולקלורי היה שייך לאלן דנדס, שניתח בעיקר אגדות "מבדרות", כמו גם אנקדוטות וחרוזים לספירת ילדים. עם זאת, הרעיון שלו לא הפך למיינסטרים עד שמדענים החלו לרדוף בקביעות אחר אגדות של "סכנה אמיתית".

מעשיהם של אנשים שתופסים סיפורים כאלה כאותנטיים דמו לרוב להתקפי טירוף קולקטיבי שהיה צריך להסביר איכשהו.

אולי בגלל זה הפך חשוב לחוקרים להבין מדוע מאמינים בסיפורים הללו.

בצורתה הכללית ביותר, התשובה לשאלה זו הייתה שהאגדות על "האיום האמיתי" ממלאות כמה תפקידים חשובים: משום מה אנשים צריכים להאמין בסיפורים כאלה ולהפיץ אותם.בשביל מה? יש חוקרים שמגיעים למסקנה שהאגדה משקפת את הפחדים ושאר הרגשות הלא נוחים של הקבוצה, אחרים - שהאגדה נותנת לקבוצה פתרון סמלי לבעיותיה.

במקרה הראשון, האגדה האורבנית נתפסת כ"המעריכה של הבלתי ניתן לביטוי". בכך רואים החוקרים ג'ואל בסט וג'רלד הוריוצ'י את המטרה של סיפורים על נבלים לא ידועים שלכאורה נותנים פינוקים מורעלים לילדים בליל כל הקדושים. סיפורים כאלה היו בתפוצה רחבה בארצות הברית בסוף שנות ה-60 וה-70: באוקטובר ובנובמבר של כל שנה, עיתונים התמלאו בדיווחים מפחידים על ילדים שמקבלים ממתקים עם רעל או סכין גילוח בפנים, הורים מפוחדים אסרו על ילדים להשתתף באירוע המסורתי. טקס של תעלול או טיפול, ובצפון קליפורניה, זה הגיע למצב ששקיות הפינוקים נבדקו באמצעות צילומי רנטגן.

כשנשאלים על הסיבות לרגישות החברה לאגדה זו, בסט והוריוצ'י עונים כדלקמן. האגדה על הרעלת ליל כל הקדושים, הם אומרים, הייתה נפוצה במיוחד בתקופה שבה אמריקה עברה מלחמה לא פופולרית, התחוללו במדינה מהומות סטודנטים והפגנות, האמריקאים התמודדו עם תת-תרבויות נוער חדשות ובעיית ההתמכרות לסמים.

במקביל, חל הרס של הקהילות השכנות ל"אמריקה חד-קומתית". חרדה עמומה לילדים שעלולים למות במלחמה, להפוך לקורבנות פשע או מכורים לסמים בשילוב עם תחושת אובדן אמון באנשים שהם מכירים היטב, וכל זה מצא את ביטויו בנרטיב פשוט ומובן על נבלים אנונימיים שמרעילים פינוקים לילדים בליל כל הקדושים. אגדה אורבנית זו, על פי בסט והוריוצ'י, ניסחה מתח חברתי: על ידי הצבעה על איום פיקטיבי שמציבים סדיסטים אנונימיים, היא סייעה לחברה לבטא חרדה שהייתה בעבר מעורפלת ובלתי מובדלת.

במקרה השני, החוקר מאמין שהאגדה לא רק מבטאת את רגשותיה של הקבוצה בצורה גרועה, אלא גם נלחמת נגדם, והופכת למשהו כמו "גלולה סמלית" נגד חרדה קולקטיבית. ברוח זו מפרשת דיאנה גולדשטיין את האגדות על מחטים נגועים ב-HIV, אשר כביכול מחכות לאנשים תמימים בכורסאות בתי הקולנוע, במועדוני לילה ובתאי טלפון. העלילה הזו גרמה לכמה גלי בהלה בקנדה ובארצות הברית בשנות ה-80 וה-90: אנשים פחדו ללכת לקולנוע ולמועדוני לילה, וחלקם, שהלכו לקולנוע, לבשו בגדים עבים יותר כדי להימנע מההזרקה.

גולדשטיין מציין שבכל גרסאות האגדה, ההדבקה מתרחשת במרחב הציבורי, וזר אנונימי מתפקד כנבל. לכן, היא סבורה, יש לראות באגדה זו "תגובה עמידה" (תגובה עמידה) לרפואה המודרנית, הטוענת שמקור ההידבקות ב-HIV יכול להיות שותף קבוע.

המחשבה שאתה יכול להידבק בחדר השינה שלך מאדם אהוב גורמת לאי נוחות פסיכולוגית קשה. לכן עולה סיפור שטוען משהו בדיוק הפוך (שהסכנה נובעת ממקומות ציבוריים ומזרים אנונימיים). לפיכך, על ידי הצגת המציאות כנוחה יותר ממה שהיא באמת, האגדה מאפשרת לנשאיה להתמכר לאשליות.

בשני המקרים קל לראות שהעלילה ממלאת תפקיד טיפולי.

מסתבר שבמצבים מסוימים, החברה פשוט לא יכולה שלא להפיץ אגדות - בדיוק כמו שמטופל פסיכוסומטי לא יכול בלי סימפטום (שכן הסימפטום "מדבר" בשבילו), וכמו שאף אחד מאיתנו לא יכול בלי חלומות, שבו שלנו רצונות, שאינם ניתנים למימוש במציאות, מתממשים. האגדה האורבנית, מגוחכת ככל שתראה, היא למעשה שפה מיוחדת המאפשרת לנו לדבר על הבעיות שלנו ולפעמים לפתור אותן באופן סמלי.