מדוע המוח שלנו נוטה להאמין לשמועות

2024 מְחַבֵּר: Malcolm Clapton | [email protected]. שונה לאחרונה: 2023-12-17 03:56

קטע מתוך ספר של פרופסור לאנתרופולוגיה על מדוע אנשים מפיצים מידע לא מאומת וכיצד האבולוציה השפיעה עליו.

האדם המודרני חי בשדה עצום של מידע חסר תועלת לחלוטין. היא עשויה לכלול אמונות טפלות שונות העוברות מדור לדור, אמונה בקסם וכל מידע אחר שאינו עומד במבחן הדיוק וההיגיון. בספרו Anatomy of Human Communities, פסקל בוייר מכנה את התופעה הזו "תרבות זבל" ומסביר מדוע אנשים תופסים מידע מפוקפק כאמין.

למה אתה צריך מידע? מוח שפוי, אמונות מוזרות וטירוף המונים

שמועות וזיהוי סיכונים

שמועות קשורות בעיקר לאירועים שליליים ולהסברים המצמררים שלהם. הם מתקשרים שאנשים מתכוונים לפגוע בנו, או שזה כבר נעשה. הם מדווחים על מצבים שיובילו לאסון אם לא יפעלו מיד. הממשלה מעורבת בפיגועים באוכלוסייה, רופאים מעורבים בקשירת קשר להסתרת התפשטות הפרעות נפשיות בילדים, קבוצות אתניות זרות מכינות פלישה ועוד. השמועות מדווחות על סכנה אפשרית ומצבים רבים שבהם אנו עלולים להיקלע לפלישה. בסכנה.

האם זה אומר שהשמועות מוצלחות כי הן שליליות? פסיכולוגים כבר זמן רב שמו לב שהיבטים רבים של קוגניציה מלווים במה שנקרא הטיה שליליות. לדוגמה, כאשר אנו קוראים רשימה, מילים בעלות משמעויות שליליות זוכות לתשומת לב רבה יותר מאשר מילים בעלות משמעויות ניטרליות או חיוביות.

עובדות שליליות מעובדות לרוב בזהירות רבה יותר מאשר מידע חיובי. קל יותר ליצור רשמים שליליים מאישיותו של אדם אחר וקשה יותר להעלים אותם מאשר חיוביים.

אבל לתאר נטייה זו אין פירושו להסביר את התופעה. כפי שפסיכולוגים רבים ציינו, סיבה אפשרית לנטייה לשים לב לגירויים שליליים עשויה להיות שהמוח שלנו מכוון למידע על סכנות אפשריות. זה די ברור במקרים של הטיית תשומת לב. לדוגמה, מערכות החישה שלנו הופכות את זה למהיר ואמין יותר לזהות עכביש בין פרחים מאשר פרח בין עכבישים. אות הסכנה בא לידי ביטוי, וממנו ניתן להסיק שמערכות מיוחדות מוגדרות לזהות את הסכנה.

כיצד המוח שנוצר במהלך האבולוציה צופה איום פוטנציאלי? חלק ממנו הן מערכות זיהוי מיוחדות. זהו חוק אבולוציוני, הכרחי עבור כל האורגניזמים המורכבים, לנטר סכנות פוטנציאליות בסביבה ולנקוט באמצעי הזהירות הדרושים. אין זה מפתיע שנראה שמערכות האזהרה על הסיכון שלנו מכוונות לזהות סכנות מתמשכות לבני אדם, כגון טורפים, פלישת חייזרים, זיהום, זיהום, הפרעה לציבור ופגיעה בצאצאים. אנשים קשובים למידע מסוג זה, ולהפך, נוטים להתעלם מסוגים אחרים של איומים, גם אם הם מהווים סכנה גדולה יותר. ילדים גם נוטים להבחין באיומים ספציפיים. לעתים קרובות הם אדישים למקורות סכנה אמיתיים, כמו נשק, חשמל, בריכות שחייה, מכוניות וסיגריות, אבל הפנטזיות והחלומות שלהם מלאים בזאבים ובמפלצות טורפות שלא קיימות - אישור לכך שמערכות זיהוי הסיכונים שלנו מכוונות למצבים ש שיחקו תפקיד חשוב באבולוציה… אגב, פתולוגיות של זיהוי סיכונים (פוביות, הפרעות אובססיביות-קומפולסיביות ולחץ פוסט-טראומטי) מכוונות גם למטרות ספציפיות, כמו חיות מסוכנות, זיהום וזיהום, טורפים ואויבים תוקפניים, כלומר, איומים על ההישרדות באזור. סביבה שנוצרה במהלך האבולוציה.

בבני אדם ובבעלי חיים, מערכות זיהוי סיכונים מאופיינות באסימטריה משמעותית בין אותות מפגע ובטיחות.

עבור אנשים שהתנהגותם מושפעת במידה רבה ממידע של חבריהם, חוסר סימטריה זה בין סכנה לבטיחות מוביל לתוצאה חשובה אחת, כלומר, שעצות אזהרה נבדקות רק לעתים רחוקות. אחד היתרונות החשובים של תורשה תרבותית הוא שהיא חוסכת מאיתנו סקר שיטתי של הסביבה לאיתור מקורות סכנה. הנה דוגמה פשוטה: דור אחר דור של אינדיאנים באמזונס העבירו זה לזה שפקעות הקסאווה, מגוון של קסאווה, הן רעילות והופכות לאכילות רק כשהן מושרות ומבושלות כהלכה. האינדיאנים לא חשו כל רצון להתנסות בציאניד הכלול בשורשי הצמח הזה. ברור שקבלת מידע המבוסס על אמון היא תופעה רחבה הרבה יותר בהעברת מאפיינים תרבותיים – רוב הידע הטכני מועבר מדור לדור, מבלי להיבדק באופן מכוון מדי. בעקבות מתכונים שנבדקו בזמן, אנשים, כביכול, בחינם, הפועלים כ"רוכבים חופשיים", משתמשים בידע שנצבר על ידי הדורות הקודמים. לאזהרות יש מעמד מיוחד כי אם ניקח אותן ברצינות, אין לנו סיבה לבדוק אותן. אם אתה חושב שקסווה גולמית היא רעילה, אז הדבר היחיד שנותר לך הוא לא לבדוק את הטענה שהקססה היא רעילה.

זה מצביע על כך שמידע הקשור למפגעים נחשב לרוב אמין, לפחות באופן זמני, כאמצעי זהירות שאינו מיותר.

הפסיכולוג דן פסלר השווה את המידה שבה אנשים סומכים על אמירות שנוסחו בסכנה שלילית, והזכירה סכנה ("10% מהחולים שעברו התקף לב מתים תוך עשר שנים") או ברוח חיובית ("90% מהחולים שעברו התקף לב). התקף לב לחיות יותר מעשר שנים"). למרות שהצהרות אלו שוות לחלוטין, הנבדקים מצאו שהצהרות שליליות משכנעות יותר.

כל הגורמים הללו מעודדים השתתפות בהעברת מידע על איומים, ומכאן מתברר מדוע אנשים מפיצים כל כך הרבה שמועות על סכנה אפשרית. אפילו אגדות אורבניות לא רציניות מדי עוקבות אחר המודל הזה, רבות מהן מספרות מה קורה למי שמזניח את האיום הפוטנציאלי. סיפורים מפחידים על אישה שמעולם לא חפפה שיער והיו לה עכבישים בשיער, על מטפלת שמייבשת גור רטוב במיקרוגל ודמויות אחרות באגדות אורבניות מזהירות אותנו: זה מה שקורה אם לא נזהה את הסכנה הנשקפת ממנה. מצבים ופריטים יומיומיים.

אז אנחנו יכולים לצפות שאנשים להוטים במיוחד להשיג מידע מהסוג הזה. מטבע הדברים, זה לא תמיד מייצר שמועות שנלקחות ברצינות, אחרת המידע התרבותי יהיה מורכב אך ורק מעצות אזהרה. ישנם מספר גורמים המגבילים את התפשטות השמועות.

ראשית, כל שאר הדברים שווים, אזהרות סבירות עדיפות על פני תיאורים של מצבים לא סבירים. זה נראה ברור, אבל ברוב המקרים זה מטיל הגבלות חמורות על התקשורת. הרבה יותר קל לשכנע שכנים שהחנווני מוכר בשר רקוב מאשר שלפעמים הוא הופך ללטאה. שימו לב שהמאזין קובע את הסבירות או חוסר הסבירות של המסר על סמך הקריטריונים שלו. אנשים מסוימים יכולים בקלות להשתכנע בדברים הכי לא סבירים (לדוגמה, קיומם של פרשים מסתוריים, זריעת מחלות ומוות), אם היו להם רעיונות רלוונטיים לפני כן (למשל, על סוף העולם).

שנית, בקטע של מידע אזהרה לא מאומת (ובדרך כלל לא נכון), עלות אמצעי האבטחה צריכה להיות צנועה יחסית.במקרה קיצוני, די קל לשכנע אנשים לא להקיף את הפרה שבע פעמים עם עלות השחר, כי לא עולה לנו כלום למלא אחר העצה הזו. בעוד שחלק מהעלויות נדרשות בדרך כלל, הן לא אמורות להיות גבוהות מדי. זה מסביר מדוע טאבו ואמונות טפלות נפוצות רבות דורשות סטיות קלות מהתנהגות נורמלית. הטיבטים עוקפים צ'ורטנים (סטופות בודהיסטיות) בצד ימין, בגבון, נציגי אנשי הפאנג שופכים כמה טיפות מבקבוק שנפתח טרי על הקרקע - בשני המקרים זה נעשה על מנת לא לפגוע במתים. עצות אזהרה יקרות מאוד נבדקות גם הן, ולכן יכולות להיות נפוצות כמו המרשמים חסרי הערך הללו.

שלישית, העלות הפוטנציאלית של התעלמות מעצת האזהרה, מה שיכול לקרות אם לא ננקוט באמצעי זהירות חייב להיות רציני מספיק כדי שהמאזין יפעיל את מערכת זיהוי הסיכונים.

אם נאמר לך שעל ידי הקפת הסטופה משמאל אתה מתעטש, וזו התוצאה היחידה, אתה עלול להתעלם מהכלל של העברת הסטופות. העלבת אב קדמון או אלוהות נראית כעבירה חמורה בהרבה, במיוחד אם לא ידוע בדיוק כיצד הם עלולים להגיב להתנהגות כזו.

אז נראה שזיהוי סיכונים הוא תחום אחד בו אנו יכולים לכבות את מנגנוני הערנות האפיסטמית שלנו ולהיות מודרכים על ידי מידע אזהרה, במיוחד אם התנהגות כזו עולה לי יותר מדי, והסכנה הנמנעת היא חמורה ולא ברורה כאחד.

מדוע סכנה מוסרית

כשדנים בתרבות "זבל", קל מאוד להיתקע לאורך זמן בשאלה "למה אנשים (אנשים אחרים) מאמינים בדברים כאלה?" אבל אפשר לשאול שאלה חשובה לא פחות: למה אנשים רוצים להעביר מידע כזה? מדוע הם מספרים זה לזה על חוטפי איבר המין ועל תפקידם של השירותים החשאיים בהפצת מגיפת ה-HIV? סוגיית האמונות והאמונות מעניינת מאוד, אך לא תמיד האחרונות ממלאות תפקיד חשוב בהורשה של מאפיינים תרבותיים. כן, אנשים רבים מאמינים לשמועות המופצות, אבל אמונה זו לבדה אינה מספיקה. צריך לקחת בחשבון גם את הרצון להעביר - בלעדיו רבים היו מייצרים מידע חסר ערך וריק, אבל זה לא היה מייצר לא שמועות ולא תרבות "זבל".

לעתים קרובות העברת מידע בעל ערך נמוך קשורה לרגשות חזקים. אנשים מוצאים מידע על וירוסים, חיסונים וקונספירציות ממשלתיות חשובים ביותר. מפיצי מסרים כאלה שואפים לא רק להעביר מידע, אלא גם לשכנע.

הם עוקבים אחר תגובת הקהל שלהם, רואים בספקנות פוגענית ומסבירים ספקות ככוונות זדוניות.

קחו למשל את הקמפיינים נגד חיסון מקיף של ילדים נגד חצבת, חזרת ואדמת, שהושקו בשנות ה-90. בבריטניה ובארה ב. אנשים שהפיצו את הבשורה שחיסונים הם מסוכנים כי הם יכולים לגרום לאוטיזם אצל ילדים בריאים, עשו יותר מאשר דיברו רק על הסכנות הנתפסות של חיסון. הם גם השפילו רופאים וביולוגים שמחקרם עמד בסתירה לתיאוריה נגד חיסונים. הרופאים המזריקים הוצגו כמפלצות שידעו היטב את הסכנה שבה הם מכניסים ילדים, אך העדיפו לקבל כסף מחברות התרופות. גם תגובות הקהל להודעות כאלה הוצגו לעתים קרובות כבחירה מוסרית. אם אתה מסכים עם רוב הרופאים שעלות ההגנה הקולקטיבית הניתנת על ידי חיסונים המוניים עשויה להיות תופעות לוואי קלות, אז אתה בצד של הפושעים.

מדוע האמונות שלנו זוכות למוסריות כה גבוהה? התשובה המתבקשת היא שהערך המוסרי של הפצת מסר ותפיסתו תלוי ישירות במידע המועבר.אם אתה מאמין שהממשלה ניסתה להשמיד קבוצות אתניות מסוימות או עזרה בתכנון פיגועי טרור נגד האוכלוסייה, או שרופאים מרעילים ילדים בכוונה בחיסונים, לא היית מנסה לפרסם זאת בפומבי ולשכנע כמה שיותר אנשים שאתה צודק?

אבל אולי זה אחד מאותם ההסברים המובנים מאליהם שמעוררים יותר שאלות מאשר תשובות. מלכתחילה, ייתכן שהקשר בין שכנוע לבין הצורך לשכנע אחרים אינו ישיר כפי שנהוג לחשוב. הפסיכולוג החברתי ליאון פסטינגר, הנודע בעבודתו על כתות המילניום, ציין כי במקרים שבהם סוף העולם לא הגיע בזמן, האמונה המקורית הכוזבת, לכאורה, לא נחלשה, אלא חיזקה את דבקותם של חברי הקבוצה. כת המילנארית. אבל למה? פסטינגר הסביר זאת בכך שאנשים מבקשים להימנע מדיסוננס קוגניטיבי, כלומר המתח שנוצר בין שתי עמדות שאינן מתאימות – שהנביא צדק ושנבואתו לא מוצדקת. עם זאת, זה לא מסביר את אחד המאפיינים העיקריים של כתות המילנאריות - העובדה שנבואות כושלות מובילות לא רק לניסיונות להצדיק כישלון (מה שיספיק כדי למזער דיסוננס), אלא גם לרצון להגדיל את גודל הקבוצה.. השפעה זו של דיסוננס מתבטאת בעיקר באינטראקציות עם אנשים מחוץ לקבוצה ודורשת הסבר.

אולי כדאי לקחת צעד אחורה ולהסתכל על כל זה מנקודת מבט תפקודית, בהנחה שמערכות נפשיות ושאיפות מכוונות לפתרון בעיות הסתגלות. מעמדה זו, לא ברור מדוע המוח שלנו מבקש להימנע מדיסוננס קוגניטיבי, אם הפער בין המציאות הנצפית לרעיונות של מישהו אחר הוא מידע חשוב. אז כדאי לשאול מדוע התגובה לכישלון לכאורה היא לכבוש כמה שיותר אנשים.

התופעה מתבהרת כשמסתכלים עליה מנקודת המבט של התהליכים הקואליציוניים והתמיכה הקבוצתית המתוארים בפרק 1.

אנשים זקוקים לתמיכת החברה, והם צריכים לערב אחרים בפעולות קולקטיביות, שבלעדיהם הישרדות אינדיבידואלית בלתי אפשרית.

החלק החשוב ביותר בתכונה פסיכולוגית אבולוציונית זו הוא היכולת והרצון שלנו לניהול קואליציוני יעיל. לכן, כאשר אנשים מעבירים מידע שיכול לשכנע אחרים להצטרף לפעולה כלשהי, יש לנסות להבין זאת במונחים של השתתפות בקואליציה. כלומר, יש לצפות שחלק חשוב מהמוטיבציה יהיה הרצון לשכנע אחרים להצטרף לאיזשהו פעולה משותפת.

זו הסיבה שהמוסר דעתו של האדם עשוי להיראות מקובל אינטואיטיבית עבור אנשים רבים. ואכן, פסיכולוגים אבולוציוניים כמו רוב קורצבן ופיטר דצ'יולי, כמו גם ג'ון טובי ולדה קוסמידס, הצביעו על כך שבמצבים רבים, האינטואיציות והרגשות המוסריים נצפים בצורה הטובה ביותר במונחים של תמיכה ומעורבות. קשה להוכיח ולבחון זאת, אבל הרעיון המרכזי הוא פשוט ומתואם בבירור עם הדינמיקה של הפצת השמועות. כפי שמציינים קורצבן ודצ'יולי, בכל מקרה של פגיעה מוסרית, לא רק העבריין והקורבן מעורבים, אלא גם צד שלישי - אנשים שמאשרים או מגנים את התנהגותו של העבריין, מגנים על הקורבן, מטילים קנס או עונש, מסרבים. לשתף פעולה וכו' אנשים מעוניינים להצטרף לצד שסביר יותר למשוך תומכים אחרים. לדוגמה, אם מישהו לוקח חלק גדול מארוחה משותפת, ההחלטה של השכן להתעלם או להעניש את מפר החוקים מושפעת מרעיונות לגבי האופן שבו אחרים עלולים להגיב לאותה התנהגות בלתי הולמת.משמעות הדבר היא שהתחושה המוסרית הקשורה לאי החוקיות היחסית של התנהגות מסוימת מתעוררת באופן אוטומטי ונקלטת במידה רבה על ידי אנשים אחרים. במילים אחרות, כל מתווך, על סמך רגשותיו שלו, יכול לחזות את תגובות האחר. מכיוון שאנשים מצפים למצוא הסכמה, לפחות במונחים כלליים, תיאור המצב מנקודת מבט מוסרית יוביל לדעה קונצנזוסית ולא לפרשנות אפשרית אחרת של המתרחש.

אנשים נוטים לגנות את הצד שהם תופסים כפוגע ולהתייצב לצד הקורבן, בין השאר משום שהם מניחים שכולם יבחרו באותה בחירה.

מנקודת מבט זו, מוסר התנהגות של אנשים אחרים הוא כלי מצוין לתיאום החברתי הדרוש לפעולה קולקטיבית. באופן גס, האמירה שהתנהגותו של מישהו אינה מקובלת מבחינה מוסרית מובילה לקונצנזוס מהר יותר מאשר האמירה שהאדם מתנהג בצורה כזו מתוך בורות. זה האחרון יכול לעורר דיון בראיות ובפעולות שנקט העבריין, ויש סיכוי גבוה יותר לשבש את ההסכמה הכללית מאשר לחזק אותה.

מכאן נוכל להסיק שהרעיונות היומיומיים שלנו לגבי הפאניקה המוסרית כביכול - התפרצויות פחד בלתי מוצדקות והרצון למגר את ה"רוע" - עשויים להיות שקריים או לפחות רחוקים מלהיות שלמים. העניין הוא לא, או לא רק, שאנשים משוכנעים שנעשו דברים נוראים ומחליטים: יש צורך לקרוא לשאר כדי לעצור את הרוע. אולי גורם נוסף פועל: רבים בוחרים באופן אינטואיטיבי (וכמובן, באופן לא מודע) אמונות שעלולות למשוך אנשים אחרים בשל התוכן המוסר שלהם. לכן, כתות המילנריות, עם נבואותיהן שלא התגשמו, הן רק מקרה מיוחד של תופעה כללית יותר שבה הרצון לנצח משחק תפקיד מרכזי באופן שבו אנשים מבינים את אמונתם. במילים אחרות, אנחנו בוחרים את האמונות שלנו מראש בצורה אינטואיטיבית, ואלה שלא יכולים למשוך אחרים פשוט לא מחשיבים אינטואיטיביים ומושכים.

לא נובע מההסבר הספקולטיבי הזה שאנשים שמפיצים שמועות הם בהכרח מניפולטורים ציניים.

ברוב המקרים, הם אינם מודעים לתהליכים הנפשיים שגורמים לעצמם ולאחרים להגיב בצורה כה נלהבת לתיאורי מוסר של התנהגות וסביר מאוד שיקבלו תמיכה. אבותינו התפתחו כמחפשי תמיכה מאחרים, ולכן, כמגייסים, כך שנוכל לכוון את פעולותינו לשיתוף פעולה יעיל עם אנשים אחרים מבלי לדעת זאת. יתרה מכך, אין לחשוב שפניות כאלה למוסר מצליחות תמיד. מוסר השכל יכול להקל על הגיוס, אך אינו מבטיח הצלחה.

פסקל בוייר הוא פסיכולוג ואנתרופולוג אבולוציוני החוקר חברות אנושיות. הוא מאמין שההתנהגות שלנו תלויה במידה רבה באופן שבו אבותינו התפתחו. כשהוא חוקר את ההתקדמות האחרונה בפסיכולוגיה, ביולוגיה, כלכלה ומדעים אחרים, הוא מסביר בספרו החדש "אנטומיה של קהילות אנושיות" כיצד נוצרות דתות, מהי המשפחה ומדוע אנשים נוטים להאמין בתחזיות פסימיות לעתיד.