"אנשים טובים הפכו לשטויות." קטע מתוך ספר מאת מארגן ניסוי הכלא בסטנפורד

2024 מְחַבֵּר: Malcolm Clapton | [email protected]. שונה לאחרונה: 2023-12-17 03:56

על איזה סוג של אכזריות אדם מסוגל, אם נוצרים לו תנאים מסוימים, ואיזה תירוצים הוא יכול למצוא למעשיו.

פיליפ זימברדו הוא פסיכולוג חברתי אמריקאי שארגן את ניסוי הכלא המפורסם של סטנפורד (STE). במסגרתו חילק את המתנדבים לסוהרים ולאסירים והכניס אותם לכלא מאולתר. צוות המחקר צפה בהתנהגותם של אנשים תחת לחץ הנסיבות שנוצרו.

הניסוי לא נמשך אפילו שבוע, למרות שהמשך הנטען היה 14 ימים. מהר מאוד הפך הכלא המאולתר לגיהנום אמיתי עבור אלה ששיחקו את תפקיד האסירים. ה"שומרים" מנעו מהם אוכל ושינה, הטילו עליהם עונשים גופניים והשפלה. רבים מהמשתתפים החלו לסבול מבעיות בריאותיות אמיתיות. הטיפול ב-STE הופסק לאחר שישה ימים. זימברדו מצא את הכוח לכתוב ספר על הניסוי - "אפקט לוציפר" - רק 30 שנה לאחר מכן. Lifehacker מפרסם קטע מתוך הפרק העשירי של ספר זה.

למה המצב חשוב

בסביבה חברתית מסוימת, שבה פועלים כוחות חזקים, הטבע האנושי עובר לפעמים טרנספורמציות, דרמטיות כמו בסיפורו המופלא של רוברט לואיס סטיבנסון על ד"ר ג'קיל ומר הייד. ההתעניינות ב-STE נמשכת כבר כמה עשורים, לדעתי, בדיוק בגלל שהניסוי הזה הוכיח "טרנספורמציות אופי" אדירות בהשפעת כוחות מצבים - אנשים טובים הפכו לפתע לשדים בתפקיד הסוהרים או לקורבנות פסיביים מבחינה פתולוגית בתפקיד האסירים.

אנשים טובים יכולים להתפתות, לדחף או להכריח אותם לעשות רע.

הם יכולים גם להיאלץ לפעולות לא רציונליות, טיפשיות, הרסניות, אנטי-חברתיות וחסרות משמעות, במיוחד ב"מצב טוטאלי", שהשפעתו על הטבע האנושי סותרת את תחושת היציבות והשלמות של האישיות שלנו, האופי שלנו, האתי שלנו. עקרונות.

אנו רוצים להאמין בסגולה העמוקה, הבלתי משתנה, של אנשים, ביכולתם לעמוד בפני לחץ חיצוני, להעריך באופן רציונלי ולדחות את הפיתויים של המצב. אנו מעניקים לטבע האנושי תכונות אלוהיות, מוסר חזק ואינטלקט רב עוצמה שהופכים אותנו לצודקים וחכמים. אנו מפשטים את המורכבות של החוויה האנושית על ידי הקמת חומה בלתי חדירה בין הטוב לרע, והקיר הזה נראה בלתי עביר. מצד אחד של הקיר הזה - אנחנו, ילדינו ובני ביתנו; מצד שני, הם, החברים והצ'ליאדינים שלהם. באופן פרדוקסלי, על ידי יצירת המיתוס של חוסר הפגיעות שלנו לכוחות מצבים, אנו הופכים פגיעים עוד יותר ככל שאנו מאבדים את הערנות שלנו.

STE, יחד עם מחקרים רבים אחרים במדעי החברה (הנדונים בפרקים 12 ו-13), נותנים לנו סודות שאיננו רוצים לדעת עליהם: כמעט כל אחד יכול לחוות שינוי אופי באחיזתם של כוחות חברתיים רבי עוצמה. להתנהגות שלנו, כפי שאנו מדמיינים אותה, אולי אין שום קשר למי שאנו מסוגלים להיות ולמה שאנו מסוגלים לעשות ברגע שניקלע לסיטואציה. STE היא קריאת קרב הקוראת לנטוש את התפיסות הפשטניות שאנשים טובים חזקים יותר ממצבים רעים. אנו מסוגלים להימנע, למנוע, להתעמת ולשנות את ההשפעה השלילית של מצבים כאלה רק אם נכיר ביכולתם הפוטנציאלית "להדביק" אותנו באותו אופן כמו אנשים אחרים שמוצאים את עצמם באותו מצב.אז זה מועיל לכל אחד מאיתנו לזכור את מילותיו של הקומיקאי הרומי העתיק טרנס: "שום דבר אנושי אינו זר לי."

עלינו להזכיר זאת ללא הרף על ידי התמורות ההתנהגותיות של שומרי מחנות הריכוז הנאצים וחברי כתות הרסניות, כמו מקדש העמים של ג'ים ג'ונס והכת היפנית אום שינריקיו. רצח העם והזוועות הנוראיות שבוצעו בבוסניה, קוסובו, רואנדה, בורונדי ולאחרונה גם במחוז הדרפור שבסודאן מראים בבירור שתחת לחץ של כוחות חברתיים, אידיאולוגיות מופשטות של כיבוש וביטחון לאומי, אנשים נוטשים בקלות את האנושות והחמלה.

בהשפעת נסיבות רעות, כל אחד מאיתנו יכול לבצע את המעשה הנורא ביותר שנעשה אי פעם על ידי אדם.

הבנה זו אינה מצדיקה רוע; זה, כביכול, "גורם לדמוקרטיזציה", מטיל את האשמה על אנשים רגילים, לא מחשיב את הזוועה כזכות בלעדית של סוטים ועריצים - הם, אבל לא לנו.

הלקח העיקרי של ניסוי הכלא בסטנפורד הוא פשוט מאוד: המצב חשוב. למצבים חברתיים יש לרוב השפעה חזקה יותר על התנהגותם וחשיבתם של יחידים, קבוצות ואפילו מנהיגים של אומה מכפי שאנו רגילים לחשוב. יש מצבים שיש להם השפעה כל כך חזקה עלינו שאנחנו מתחילים להתנהג בדרכים שלא יכולנו לדמיין קודם.

כוחו של המצב מתבטא בצורה החזקה ביותר בסביבה חדשה בה איננו יכולים להסתמך על ניסיון קודם ודפוסי התנהגות מוכרים. במצבים כאלה, מבני תגמול קונבנציונליים לא עובדים והציפיות לא מתקיימות. בנסיבות כאלה, למשתני אישיות אין ערך ניבוי, מכיוון שהם תלויים בהערכת הפעולות הצפויות בעתיד, הערכה המבוססת על תגובות רגילות במצבים מוכרים כבר, אך לא במצב חדש, למשל, בתפקיד הלא מוכר. של שומר או אסיר.

כללים יוצרים מציאות

כוחות המצב שפעלו ב-STE שילבו גורמים רבים; אף אחד מהם לא היה חשוב כשלעצמו, אבל השילוב שלהם הוכיח את עצמו כעוצמתי למדי. אחד הגורמים המרכזיים היה הכללים. כללים הם דרך רשמית ומפושטת לשלוט בהתנהגות בלתי פורמלית ומורכבת. הם רגולטור חיצוני, שעוזר לעמוד בנורמות ההתנהגות, מראים מה נחוץ, מקובל ומתוגמל, ומה לא מקובל ולכן עונש. עם הזמן, הכללים מתחילים לקבל חיים משלהם ושומרים על כוח רשמי גם כאשר הם אינם נחוצים יותר, מעורפלים מדי, או משתנים לפי גחמת יוצריהם.

בהתייחסות ל"כללים", השומרים שלנו יכלו להצדיק כמעט כל התעללות באסירים.

הבה נזכיר, למשל, אילו ייסורים נאלצו האסירים שלנו לסבול, תוך שינון מערכת של שבעה עשר כללים אקראיים שהומצאו על ידי השומרים וראש הכלא. נזכיר גם איך השומרים ניצלו לרעה את חוק מס' 2 (שקובע שאתה יכול לאכול רק בזמן האוכל) כדי להעניש את קליי-416 על כך שסירב לאכול את הנקניקיות שהושלכו בבוץ.

יש צורך בכמה כללים כדי לתאם בצורה יעילה התנהגות חברתית – למשל, כאשר הקהל מאזין לדובר, נהגים עוצרים ברמזורים אדומים ואף אחד לא מנסה לדלג על התור. אבל כללים רבים מגנים רק על סמכותם של מי שיוצר אותם או אוכפים אותם. וכמובן, כמו בניסוי שלנו, תמיד יש כלל סופי שמאיים בעונש על הפרת כללים אחרים. לכן, חייב להיות איזה כוח או סוכן שמוכן ומסוגל לבצע עונש כזה - באופן אידיאלי מול אנשים אחרים, כדי למנוע מהם להפר את הכללים. לקומיקאי לני ברוס היה מופע צד מצחיק, שתיאר כיצד נוצרים בהדרגה חוקים לגבי מי יכול ומי לא יכול לזרוק חרא מעבר לגדר לשטח של שכן.הוא מתאר את הקמתה של כוח משטרה מיוחד שאוכף את חוק ה"לא חרא בחצר שלי". כללים, כמו גם אלה האוכפים אותם, הם תמיד מרכיבים חשובים בכוחו של מצב. אבל המערכת היא זו שיוצרת את המשטרה ואת בתי הכלא למי שנענש על הפרת הכללים.

תפקידים יוצרים מציאות

ברגע שאתה לובש את המדים ומקבל את התפקיד הזה, את התפקיד הזה, כשאומרים לך ש"התפקיד שלך הוא לשלוט באנשים האלה", אתה כבר לא האדם שהיית בבגדים רגילים ובתפקיד אחר. אתה באמת הופך למאבטח ברגע שאתה לובש את מדי החאקי והמשקפיים הכהים שלך, מרים שרביט משטרה ועולה לבמה. זו החליפה שלך, ואם תלבש אותה, אז תצטרך להתנהג בהתאם.

שומר הלמן

כאשר שחקן משחק תפקיד של דמות בדיונית, הוא נאלץ פעמים רבות לפעול בניגוד לזהותו האישית. הוא לומד לדבר, ללכת, לאכול, אפילו לחשוב ולהרגיש כפי שהתפקיד שהוא ממלא דורש. הכשרה מקצועית מאפשרת לו לא לבלבל את הדמות שלו עם עצמו, משחק תפקיד השונה באופן חד מאופיו האמיתי, הוא יכול לנטוש זמנית את האישיות שלו. אבל לפעמים, גם לאיש מקצוע מנוסה, הקו הזה מטושטש והוא ממשיך לשחק תפקיד גם אחרי שהווילון ירד או שהאור האדום של מצלמת הקולנוע כבה. השחקן נקלט בתפקיד, שמתחיל לשלוט בחייו הרגילים. הקהל כבר לא חשוב, כי התפקיד ספג את אישיותו של השחקן.

דוגמה בולטת לאופן שבו תפקיד הופך ל"אמיתי מדי" ניתן לראות בתוכנית הטלוויזיה הבריטית The Edwardian Country House. בתוכנית הריאליטי הדרמטית הזו, 19 אנשים, שנבחרו מתוך כ-8,000 מועמדים, גילמו את תפקידי המשרתים הבריטים שעבדו על בית אחוזה מפואר. משתתף התוכנית, שקיבל את תפקיד המשרת הראשי האחראי על הצוות, נאלץ לעמוד בסטנדרטים ההיררכיים המחמירים של ההתנהגות של אותה תקופה (תחילת המאה ה-20). הוא "נבהל" מהקלות שבה הפך לאדון שתלטן. האדריכל בן השישים וחמש הזה לא ציפה להיכנס לתפקיד כל כך מהר וליהנות מכוח בלתי מוגבל על המשרתים: "פתאום הבנתי שאני לא צריך להגיד כלום. כל מה שהייתי צריך לעשות זה להרים אצבע והם השתתקו. זה הפחיד אותי, מאוד מפחיד". אישה צעירה ששיחקה בתפקיד של משרתת, בחיים האמיתיים מנהלת חברת נסיעות, התחילה להרגיש בלתי נראית. לדבריה, היא ושאר חברי התוכנית הסתגלו במהירות לתפקיד הכפופים: "הופתעתי ואז פחדתי מהקלות שכולנו התחלנו לציית. הבנו מהר מאוד שאסור לנו להתווכח, והתחלנו לציית".

בדרך כלל, תפקידים קשורים לסיטואציות, לעבודות או לתפקידים ספציפיים - לדוגמה, אתה יכול להיות מורה, שוער, נהג מונית, שר, עובד סוציאלי או שחקן פורנוגרפי.

אנו ממלאים תפקידים שונים במצבים שונים - בבית, בבית הספר, בכנסייה, במפעל או על הבמה.

אנחנו בדרך כלל יוצאים מהתפקיד כשאנחנו חוזרים לחיים "רגילים" בסביבה אחרת. אבל חלק מהתפקידים הם ערמומיים: הם לא רק "תסריטים" שאנו עוקבים אחריהם רק מעת לעת; הם יכולים להפוך למהות שלנו ולהתבטא

כמעט כל הזמן. אנחנו מפנימים אותם, גם אם בהתחלה חשבנו שהם מלאכותיים, זמניים ומצביים. אנחנו באמת הופכים לאבא, אמא, בן, בת, שכן, בוס, עמית לעבודה, עוזר, מרפא, זונה, חייל, קבצן, גנב וכו'.

כדי לסבך את העניינים עוד יותר, בדרך כלל עלינו לשחק תפקידים רבים וחלקם מתנגשים זה בזה, וחלקם אינם תואמים את הערכים והאמונות הבסיסיות שלנו. כמו ב-STE, אלו עשויים להיות "רק תפקידים" בהתחלה, אבל לחוסר היכולת להבחין ביניהם מהאדם האמיתי יכולה להיות השפעה עמוקה, במיוחד כאשר התנהגות תפקיד מתוגמלת. ה"ליצן" זוכה לתשומת הלב של הכיתה, שאותה הוא לא יכול לקבל על ידי גילוי כישרון בתחום אחר, אבל עם הזמן אף אחד כבר לא לוקח אותו ברצינות.אפילו ביישנות יכולה להיות תפקיד: בהתחלה זה עוזר להימנע ממגע חברתי לא רצוי וסרבול במצבים מסוימים, אבל אם אדם משחק את זה לעתים קרובות מדי, אז זה באמת הופך להיות ביישן.

תפקיד יכול לגרום לנו לא רק לחוש מבוכה, אלא גם לעשות דברים נוראיים לחלוטין - אם איבדנו את המשמר והתפקיד התחיל לחיות את חייו, תוך יצירת כללים נוקשים שמכתיבים מה מותר, צפוי ומחוזק בהקשר נתון. התפקידים הנוקשים הללו סוגרים את האתיקה והערכים השולטים בנו כאשר אנו פועלים "כרגיל". מנגנון ההגנה של המידור - התמודדות עם מצב על ידי נטרול אמונות מודעות הפוכות בתוכן. צביעות כזו היא לרוב רציונלית, כלומר מוסברת בצורה מקובלת כלשהי, אך היא מבוססת על ניתוק התכנים. - משוער. לְכָל. עוזר למקם מבחינה נפשית היבטים סותרים של אמונות שונות וחוויות שונות ב"תאים" נפרדים של התודעה. זה מונע את המודעות או הדיאלוג ביניהם. לכן, בעל טוב יכול בקלות לבגוד באשתו, כומר סגולה מתגלה כהומוסקסואל, ואיכר טוב לב מתגלה כבעל עבדים חסר רחמים.

היו מודעים לכך שתפקיד יכול לעוות את ראיית העולם שלנו - לטוב ולרע, למשל, כאשר תפקיד המורה או האחות מאלץ אדם להקריב את עצמו לטובת התלמידים או המטופלים.

דיסוננס קוגניטיבי ורציונליזציה של זוועות

תוצאה מעניינת של המצב בו עלינו לשחק תפקיד הסותר את האמונות האישיות שלנו היא דיסוננס קוגניטיבי. כאשר ההתנהגות שלנו מתנגשת עם האמונות שלנו, כאשר המעשים שלנו אינם מתיישבים עם הערכים שלנו, נוצרים תנאים לדיסוננס קוגניטיבי. דיסוננס קוגניטיבי הוא מצב של מתח שיכול להיות גורם מניע רב עוצמה לשינוי ההתנהגות שלנו בחברה או האמונות שלנו במאמץ לחסל את הדיסוננס. אנשים מוכנים לעשות מאמצים רבים כדי להביא אמונות והתנהגויות סותרות לסוג של שלמות תפקודית. ככל שהדיסוננס גדול יותר, כך יתגבר הרצון להשיג שלמות וניתן לצפות לשינויים דרמטיים יותר. דיסוננס קוגניטיבי אינו מתרחש אם פגענו במישהו מסיבה טובה - למשל, אם היה איום על חיינו; אנחנו חיילים וזו העבודה שלנו; ביצענו פקודה של רשות משפיעה; הוצעו לנו תגמולים משמעותיים על פעולות המנוגדות לאמונותינו.

כפי שניתן לצפות, הדיסוננס הקוגניטיבי גדול יותר ככל שהרציונלים להתנהגות "רעה" פחות משכנעים, כמו למשל כאשר הם משלמים מעט מדי עבור פעולות מגעילות, כאשר אנו לא מאוימים, או שהרציונלים לפעולות כאלה אינם מספיקים או לא מספקים. הדיסוננס גובר, והרצון לצמצמו גובר גם אם נראה לאדם שהוא פועל מרצונו החופשי, או שהוא לא שם לב או לא מבין את הלחץ של מצב שמניע אותו לפעול בניגוד לאמונות.. כאשר פעולות כאלה מתרחשות מול אנשים אחרים, לא ניתן עוד לשלול או לתקן אותן. לכן, המרכיבים הרכים ביותר של הדיסוננס, ההיבטים הפנימיים שלו – ערכים, עמדות, אמונות ואפילו תפיסות – נתונים לשינויים. זה מאושש על ידי מחקרים רבים.

איך דיסוננס קוגניטיבי יכול להיות הגורם לשינויים שצפינו בטמפרמנט של השומרים במהלך ה-STE? הם התנדבו למשמרות ארוכות וקשות תמורת מעט כסף - פחות מ-2 דולר לשעה. כמעט ולא לימדו אותם איך למלא תפקיד חדש ומאתגר. הם נאלצו למלא את התפקיד הזה באופן קבוע במשך כל שמונה שעות המשמרות במשך מספר ימים ולילות - בכל פעם שהם לבשו מדים, היו בחצר, בנוכחות אחרים - אסירים, הורים או מבקרים אחרים. הם היו צריכים לחזור לתפקיד זה לאחר שש עשרה שעות מנוחה בין משמרות.מקור כה חזק לדיסוננס היה כנראה הסיבה העיקרית להפנמת התנהגות תפקיד בנוכחות אנשים אחרים ולהופעת תגובות קוגניטיביות ורגשיות מסוימות, אשר הובילו עם הזמן ליותר ויותר התנהגות מתנשאת ואלימה.

אבל זה לא הכל. משנטלו על עצמם את החובה לבצע פעולות בניגוד להרשעותיהם האישיות, חשו השומרים רצון עז לתת להם משמעות, למצוא את הסיבות לכך שהם פועלים בניגוד לאמונותיהם האמיתיות ולעקרונות המוסר שלהם.

אפשר להערים אנשים סבירים לפעולות לא רציונליות, וליצור אצלם דיסוננס קוגניטיבי שהם לא מודעים לו.

הפסיכולוגיה החברתית מציעה ראיות רבות לכך שבמצב כזה, אנשים סבירים מסוגלים למעשים אבסורדיים, אנשים נורמליים מסוגלים לדברים מטורפים, אנשים בעלי מוסר גבוה מסוגלים לחוסר מוסריות. ואז האנשים האלה יוצרים הסברים רציונליים "טובים" למה הם עשו משהו שהם לא יכולים להכחיש. אנשים הם לא כל כך רציונליים, הם פשוט שולטים היטב באמנות הרציונליזציה – כלומר, הם יודעים להסביר את הפערים בין האמונות האישיות שלהם להתנהגות הסותרת אותם. מיומנות זו מאפשרת לנו לשכנע את עצמנו ואחרים שההחלטות שלנו מבוססות על שיקולים רציונליים. איננו מודעים לרצוננו לשמור על שלמות פנימית אל מול דיסוננס קוגניטיבי.

השפעת האישור החברתי

בדרך כלל איננו מודעים לכוח אחר, חזק יותר, המנגן על מיתרי הרפרטואר ההתנהגותי שלנו: הצורך באישור חברתי. הצורך בקבלה, אהבה וכבוד - להרגיש נורמליים והולם, לעמוד בציפיות - הוא כל כך חזק שאנחנו מוכנים לקבל אפילו את ההתנהגויות המוזרות והמוזרות ביותר שאנשים זרים מאמינים שהם נכונים. אנחנו צוחקים מפרקים של תוכנית הטלוויזיה "מצלמה נסתרת" שמדגימים את האמת הזו, אבל יחד עם זאת אנחנו ממעטים לשים לב למצבים שבהם אנחנו הופכים ל"כוכבים" של תוכנית כזו בחיינו.

בנוסף לדיסוננס הקוגניטיבי, השומרים שלנו הושפעו גם מקונפורמיות. לחץ קבוצתי מצד שומרים אחרים אילץ אותם להיות "שחקני צוות", להיכנע לנורמות חדשות שדרשו דה-הומניזציה של אסירים במגוון דרכים. שומר טוב הפך ל"מנודה" וסבל בשתיקה, בהיותו מחוץ למעגל התגמול החברתי משומרים אחרים במשמרת שלו. והשומר האכזרי ביותר של כל משמרת הפך למושא לחיקוי, לפחות עבור שומר אחר באותה משמרת.

ב"אפקט לוציפר", זימברדו לא רק תיאר את הסיבות שמובילות אנשים לבצע דברים איומים. ערכו של ספר זה טמון גם בעובדה שהוא מלמד אותנו להתנגד להשפעות שליליות. וזה אומר - לשמור על האנושות גם בנסיבות הקשות ביותר.