כיצד השיעורים של אריסטו יכולים לעזור לך להבין את עצמך ולהיות מאושר יותר

2024 מְחַבֵּר: Malcolm Clapton | [email protected]. שונה לאחרונה: 2023-12-17 03:56

קטע מתוך ספר דוקטורט על איך להיפטר מרגשות רעילים שמרעילים את חייך.

גם מי שדי מרוצה הן מהעבודה והן מהחיים האישיים יש במוקדם או במאוחר תחושה שהוא מסוגל ליותר. אדם שעובר תקופות קשות - גירושין, למשל - או נמצא באיבה למישהו, עשוי לחוש חרטה ולנסות להבין עד כמה גדול באמת חלקו באשמה. עבור רבים, האחריות המוסרית גוברת עם הופעתם של ילדים, שכן הורות ואנוכיות הם מושגים שאינם תואמים היטב. קורה שאנחנו מתחילים לעבוד על עצמנו, לוקחים כמודל מישהו ממכרינו שיודע איך להפוך את העולם למקום טוב יותר. הקטגוריות של אריסטו של סגולה וסגולה משרתות את הידע העצמי, ומאפשרות לאדם לגלות חוזקות וחולשות בעצמו. על ידי הערכת עצמנו כדי לאחר מכן לנקוט בפעולות הדרושות, להרבות מעלות ולמזער פגמים, אנו תורמים לא רק לאושרם של אחרים, אלא גם לאושר שלנו.

המלצותיו הנרחבות ביותר של אריסטו נוגעות לתכונות הטובות שאדם מאושר מטפח - כלומר המידות הטובות - ולפגמים המתואמים איתן. הקשר בין אושר לתכונות יקרות אלו הוא מרכיב מרכזי בכל ההוראה האתית האריסטוטלית. כפי שצוין לעיל, עבור אריסטו מובן מאליו שאדם שנשלל ממנו מעלות יסוד אינו יכול להיות מאושר: "הרי אף אחד לא יכול לקרוא למישהו מאושר באופן אידיאלי שאין לו טיפת אומץ, שליטה עצמית, כבוד, השכל הישר, שמפחד אפילו מזבוב, אבל לא יעצור בשום דבר כדי להשביע את תאבונו, והורס חברים קרובים תמורת אגורה".

אריסטו האמין כי לרווחת האדם נחוצים צדק, אומץ ושליטה עצמית - עצם התכונות שבקשר אליהן החלה בפילוסופיה את הוראתו להיקרא "אתיקה של סגולה".

המונחים שבהם השתמש לציון מאפיינים "טובים" (aretai) ו"רעים" (קאקיאיים) ביוונית עתיקה הם המילים היומיומיות הנפוצות ביותר, ללא כל נטל אתי. בארצנו, כשהם הופכים את התרגום המסורתי ל"מידות טובות" ול"רעות", הם מקבלים קונוטציה דוחה משהו: "סגולה" קשורה בנוקשות, ו"רשעות" - למאורת סמים וזנות, בעוד שקאקיאי היווני לא. לשאת משהו כזה….

למעשה, עצם השם - "אתיקה של סגולה" - נשמע די חזק ומפומפוזי. אבל אתה לא צריך להגיד לעצמך שאתה "עוסק בצדק", אתה רק צריך לקבל את ההחלטה להתייחס לכולם בכנות, למלא את האחריות שלך ולעזור לאחרים - ולעצמך - להגשים את הפוטנציאל שלך. אתה לא צריך "לטפח אומץ", רק לשאוף להיות מודע לפחדים שלך ולהיפטר מהם בהדרגה. במקום לנשום נדר של "שליטה עצמית", עדיף למצוא "אמצעי ביניים" בדמות תגובות מיטביות לרגשות ורצונות חזקים והתנהגות מגיבה באינטראקציה בין אישית (זה בדיוק ה"שליטה העצמית" האריסטוטלית) מורכב).

הנימוקים של אריסטו לגבי המידות הטובות והניגודים המרושעים שלהן ב"אתיקה אודמית" ו"אתיקה ניקומכית" מסתכמים במדריך מעשי מלא למוסר.

"מידות טובות" או "נתיבים אל האושר" אינן כל כך תכונות אופי אלא הרגלים.

עם הזמן, לאחר חזרות חוזרות ונשנות, הם מעובדים לאוטומטיזם, כמו מיומנות ברכיבה על אופניים, ולכן (לפחות במבט מבחוץ) נראים כנכס קבוע (הקסיס) של האישיות.תהליך זה נמשך כל החיים, אך רבים מגיעים להצלחה משמעותית עד גיל העמידה, כאשר קל יותר לרסן את התשוקות הפרועות ביותר. כמעט כל אחד יכול, אם ירצה, להשתפר מבחינה מוסרית.

לפי אריסטו, אנחנו לא אבנים, שמטבען נופלות תמיד למטה ושאי אפשר "ללמד" אותן להתרומם, כמה שלא נזרוק. הוא רואה במידות טובות מיומנות שניתן לשלוט בה - כמו נגינה בנבל או אדריכלות. אם אתה משחק מזויף, הבניינים שלך מתפרקים, אבל אתה לא עושה שום דבר כדי ללמוד ולשפר, אתה תיחשב מגושם. "זה המקרה של מידות טובות", אומר אריסטו, "אחרי הכל, על ידי עשיית דברים בחילופי דברים הדדיים בין אנשים, חלקנו הופכים לאנשים צודקים, ואחרים - לא צודקים; עושים דברים בעיצומן של סכנות ומרגילים את עצמם לפחד או לאומץ, חלקם הופכים לאמיצים, בעוד אחרים - פחדנים. כך גם לגבי משיכה וכעס: חלקם הופכים להיות נבונים ואפילו, אחרים משוחררים וכועסים".

הדרך הקלה ביותר היא, אולי, לפרק את זה עם דוגמה של אומץ. לרבים מאיתנו יש פוביות ופחדים שאנו מתגברים עליהם באמצעות מפגש קבוע עם תופעה מפחידה, כלומר צבירת ניסיון. בילדותי רץ אלי כלב, ומאז במשך שנים רבות ניסיתי לעקוף אותם בכביש העשירי. אריסטו ייעץ שלא לענות את עצמך ככה. הפחד שלי, כמו זה של האיש בדוגמה שלו, שפחד פתולוגית מחמוסים, נבע מטראומה פסיכולוגית. אבל טראומה היא מחלה, מה שאומר שאפשר לרפא ממנה. ורק כשבעלי שכנע אותי לקחת גור ואני (בהתחלה באי רצון) התחלתי להתעסק עם פינלי, אחרי כמה שנים יכולתי לתקשר כמעט בשלווה עם כמעט כל כלב (למרות שעדיין התנגדתי לתת להם להתקרב לקטן יְלָדִים).

אבל הנה דוגמה מורכבת יותר: חבר אחד שלי הרס את כל מערכות היחסים עם נשים במו ידיו, כי הוא צבר חוסר שביעות רצון במשך חודשים וסבל, ואז פתאום התפוצץ ועזב לגמרי, או שהאישה זרקה אותו קודם, מרגיש מזויף. ורק בעשור הרביעי שלו, לאחר שלימד את עצמו לא להעמיד פנים לאם של ילדיו, הוא קיבל את ההזדמנות לדון בבעיות כשהן הגיעו, ולא חודשים לאחר מכן, כשכבר היה קשה לתקן משהו.

לאדם מטבעו אין את הכישורים שעליהם מבוססות הסגולות האריסטוטליות, המרמזות על שילוב של שכל, רגשות ואינטראקציה חברתית, אלא פוטנציאל להתפתחותן. ניתן לראות בכתבים המרכיבים את "אתיקה של סגולה" תיעוד של שיחות שניהל אריסטו בטיולים עם תלמידיו - הן עם אלכסנדר במקדוניה, ומאוחר יותר עם תלמידי הליציאום שלו באתונה - על איך להיות. אדם הגון וראוי.

הדרך אל האושר עוברת דרך ההחלטה להפוך לאדם בעל נשמה גדולה. לשם כך, אין צורך להחזיק באמצעים לצייד את הטרירמה, אין צורך לנוע בצורה חלקה ולדבר בקול עמוק.

גדלות הנשמה, מצב הנפש של אדם מאושר באמת, היא תכונה של עצם סוג האישיות אליה כולנו, בעצם, רוצים להשתייך.

אדם כזה לא משחק באש כדי לדגדג לו את העצבים, אלא מוכן, במידת הצורך, לתת את נפשו על מה שחשוב באמת. הוא מעדיף לעזור לאחרים במקום לבקש עזרה. הוא לא אוהב את העשירים והחזקים והוא תמיד אדיב עם אנשים רגילים. הוא "פתוח באהבה ושנאה", כי רק מי שמפחד מגינוי מסתיר רגשות אמיתיים. הוא נמנע מרכילות, מכיוון שזו בדרך כלל לשון הרע. הוא ממעט לגנות אחרים, אפילו אויבים (למעט במסגרת מתאימה, למשל, בדיון בבית המשפט), אבל גם ממנו לא תקבלו שבחים.במילים אחרות, גדלות הנשמה מרמזת על אומץ לב צנוע, הסתפקות עצמית, היעדר נימוס, אדיבות, איפוק וחוסר משוא פנים – לגלם מודל לחיקוי כזה בכנות ומשכנעת זה בכוחו של כל אחד מאיתנו. זה לא פחות מעורר השראה ממה שהוא נוצר לפני למעלה מעשרים ושלוש מאות שנים.

השלב הבא הוא ניתוח עצמי ולנסות את כל התכונות החלשות והחזקות שתיאר אריסטו. הרשימה שלהם מספקת חומר למחשבה לכל מי שיודע להיות כנה עם עצמו. כפי שאמרה הכתובת המגולפת על מקדש אפולו: "דע את עצמך". סוקרטס, המורה של אפלטון, אהב גם הוא לצטט את המנהג הזה. אם אתה לא "מכיר את עצמך" או לא מוכן להודות בעצמך, למשל, קשיחות או אהבת רכילות, אז אתה יכול להפסיק לקרוא. במסגרת האתיקה האריסטוטלית יש צורך לומר לעצמו את האמת המרה, זה לא גינוי, זו מודעות לחסרונות שאפשר לעבוד עליהם. העניין הוא לא למתג את עצמך ולשנוא או ליפול להלקאה עצמית.

אריסטו מחשיב כמעט את כל תכונות האופי והרגשות כמקובלים (ואפילו הכרחיים לבריאות הנפש), בתנאי שהם מוצגים במתינות.

הוא מכנה מידה זו "האמצע", המסון. אריסטו עצמו מעולם לא דיבר עליה כ"זהובה", כינוי זה התווסף רק כאשר העיקרון הפילוסופי שלו של "אמצע" בריא בתכונות אופי ושאיפות נקשר לשורות מה"אדות" של המשורר הרומי הקדום הוראס (2.10): "מי שאמצעי הזהב [aurea mediocritas] נאמן, / נמנע בתבונה מגג עניים, / וזה אצל אחרים שמזין קנאה - / ארמונות מופלאים." אם אנחנו קוראים לזה "האמצע בין עודף למחסור" זהוב, זה ממש לא משנה.

החשק המיני (בהתחשב בכך שאדם הוא עדיין בעל חיים) הוא נכס טוב, אם אתה יודע מתי להפסיק. גם עודף וגם חוסר תשוקה מפריעים מאוד לאושר. כעס הוא חלק בלתי נפרד מנפש בריאה; לאדם שלעולם לא כועס אין ערובה שהוא עושה את הדבר הנכון, מה שאומר שהסבירות להשיג אושר פוחתת. עם זאת, כעס מוגזם הוא כבר חיסרון, כלומר, סגן. אז העיקר הוא מידה והתאמה. למרות שאמירה אחת נוספת מכותלי המקדש הדלפי – "שום דבר מעבר לממדים" – אינה שייכת לאריסטו, הוא היה ההוגה הראשון שפיתח תורת מוסר המאפשרת לך לחיות בהתאם לעיקרון זה.

אחת הנקודות החלקלקות ביותר באתיקה היא סבך השאלות הקשורות לקנאה, כעס ונקמנות. כל התכונות הללו ממלאות תפקיד מרכזי בעלילת האיליאדה, ספרו האהוב על אלכסנדר מוקדון. הוא לקח אותה איתו לכל הקמפיינים ודן במשך זמן רב עם המנטור שלו אריסטו. בשיר האפי הזה, המלך אגממנון, התופס עמדת מפתח במחנה היוונים, מקנא באכילס בתור הלוחם היווני הגדול ביותר. אגממנון משפיל בפומבי את אכילס ולוקח ממנו את פילגשו האהובה בריסייס. אכילס זועם, וכשהקטור הטרויאני הורג את חברו הטוב ביותר פטרוקלוס בקרב, הכעס רק מתעצם. כדי להרגיע את הכעס הזה, אגממנון צריך להחזיר את אכילס בריסייס ולפצות על ההשפלה במתנות. אכילס מרווה את צימאונו לנקמה בהקטור על ידי הריגתו בדו-קרב ומקומם על גופו, ובמקביל הורג 12 צעירים טרויאנים תמימים, ומקריבים אותם על מדורת הלוויה של פטרוקלוס. זה מוגזם.

שלוש התשוקות האפלות המפורטות - קנאה, כעס ונקמה - מתוארות על ידי אריסטו בצורה מדויקת מאוד. הוא עצמו קינא גם במהלך החיים וגם לאחר המוות. כאשר בשנת 348 לפני הספירה. אפלטון מת, הנהגת האקדמיה לא הלכה לאריסטו, שנתן לה 20 שנה והיה, ללא ספק, הפילוסוף הטוב ביותר בדורו. שאר אנשי האקדמיה דעכו ליד המוח המבריק הזה, אז הם העדיפו לראות בינוניות לא ברורה בשם Speusippus בראש האקדמיה.מאוחר יותר הם קינאו בהתלהבות ובאכפתיות שאפפו את אריסטו (ללא כל התנכלות מצדו) שליטי מקדוניה ואסוס באסיה הקטנה, שם לימד במשך שנתיים. כפי שניסח זאת מאוחר יותר אחד מחסידיו של אריסטו, שכתב את תולדות הפילוסופיה, האיש הגדול הזה עורר קנאה גדולה רק בזכות "הידידות עם המלכים והעליונות המוחלטת של כתביו".

היוונים לא היססו להביע רגשות שנידוים היום. במוסר הנוצרי, לא כולם מצליחים למצוא דרכים להתמודד עם החטאים האריסטוטליים. קנאה, למשל, היא חטא מוות, ולאחר שקיבל עלבון לא ראוי, נוצרי אמיתי צריך "להפנות את הלחי השנייה" במקום להדוף את העבריין. אבל גם אם קנאה היא לא האיכות העיקרית שלנו, לא ניתן יהיה להימנע ממנה לחלוטין.

אין אדם כזה שלפחות פעם אחת לא קינא במישהו שהוא עשיר יותר, יפה יותר, מצליח יותר באהבה.

אם אתה נואש למשהו ולא יכול להשיג אותו בעצמך - לרפא, להביא תינוק, לזכות בהכרה ובתהילה בתחום המקצועי שלך - זה יכול להיות כואב עד מאוד לראות איך אחרים מצליחים. הפסיכואנליטיקאית מלאני קליין ראתה שקנאה היא אחד הכוחות המניעים העיקריים בחיינו, במיוחד ביחסים בין אחים ואחיות או שווים לנו במעמד החברתי. אנו מקנאים בלי משים במי שיש להם יותר מזל מאיתנו. ובמובן מסוים, התגובה הזו מועילה כי היא מניעה אותנו לחסל אי צדק. בתחום המקצועי זה יכול להביא לקמפיין לשוויון מגדרי בשכר. ביטוי פוליטי לתגובה זו ניתן למצוא במאבק נגד סדר חברתי המאפשר פער מופרז בין עשירים לעניים.

אבל קנאה בכישרונות מולדים - כמו, למשל, מוחו המבריק של אריסטו - רק מעכבת את האושר. זה מעוות את האישיות ויכול להתפתח לאובססיה. קורה שאדם מקנא מתחיל לרדוף ולהטריד את מושא קנאתו - בעולם המודרני, לרוב באמצעות התקפות סייבר או הטרדה באינטרנט. במקרה הרע, אם יצליח האדם הקנאי לקצץ בקריירה של הנרדפים, הוא ישלול מכל החברה את יצירותיו הגאוניות.

אריסטו ממליץ לקבוע במה בדיוק אתה מקנא - נתח בירושה לא הוגן של הטבות חברתיות או כישרון טבעי. במקרה הראשון, קנאה יכולה להניע אותך להילחם למען שוויון וצדק, במקרה השני, כדאי לחשוב כיצד הכישרונות המולדים של אחרים מעשירים את חייך. אם אריסטו היה נבחר לראש האקדמיה, הוא היה מביא אותה לרמה הגבוהה ביותר – וכך הוא עזב ובסופו של דבר הקים מוסד חינוכי מתחרה באתונה, ה-Liceum שלו. לאקדמאים עצמם, שאינם ידועים כיום, תהיה הזדמנות להתחמם בקרני התהילה האריסטוטלית ובכך לחזק את אלה שלהם. אולי הם, כפילוסופים, בסופו של דבר ילמדו להפיק תועלת מהתקשורת איתו, ולא להסתיר טינה.

אדית הול היא פרופסור הלניסטית. היא חוקרת את התרבות היוונית העתיקה ואת חיי הדמויות הבולטות של אותה תקופה. בספר אושר על פי אריסטו משתפת אדית את מחשבותיו של ההוגה ומציירת הקבלה בין עתיקות למודרניות.

הסופרת מלווה דוגמאות מחייה של אריסטו בסיפורים משלה, המוכיחים שהרצון לחיים מאושרים היה ותמיד יהיה רלוונטי. הספר מראה שהעצות שנתן הפילוסוף היווני הקדום לתלמידיו עובדות עד היום.